• Приложение I. Основа учения
  • Сознание – основа всего проявления
  • Основная цель Парамартхи
  • Вопрос о перевоплощениях
  • Псевдосущность
  • Жизнь-сновидение
  • Духовные практики: волеизъявление
  • Изумительный обман
  • Приложение II. Заметки о сознании
  • Осознавание, Сознание, «Индивидуум»
  • Природа сознания и проявленного мира
  • Сущностная тождественность
  • Игра единства в дуальности
  • Приложение III. Бхакти, Джняна и индивидуум
  • Приложение IV. Вся истина
  • Приложение V. Глоссарий
  • Приложения

    Приложение I. Основа учения

    Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание своей истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как «слухом, молвой». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:

    «Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не „слухом“. Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами.» Такой подход автоматически исключает вместе со «слухом» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

    По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он «умер».

    Сознание – основа всего проявления

    Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я без сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога.»

    «Необходимо очень ясно понять, – говорит Махарадж, – связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.

    Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело представляет собой лишь мертвую материю. Следовательно, тело – это пища, которая поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание – это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость – природа сахара.»

    После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, как говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость – природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о рабстве и освобождении для себя?

    Кто-нибудь советовался с каким-либо индивидуумом относительно его «рождения» у конкретных родителей? «Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности является результатом естественного процесса, в котором ни родители, ни ребенок не имеет свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течении своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличностном Сознании.

    «И где же вы, – спрашивает Махарадж, – в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы, которой „вы“ якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были „рождены“ и что определенное тело – это „вы“. В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только является бесполезным, но и его следует как можно быстрее ликвидировать.

    Кто же тогда «вы»? «Вы, – говорит Махарадж, – это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были „сто лет назад!“»

    На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанные частично на его физической структуре и частично от полученной им обусловленности. Если это ясно понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, связывает себя иллюзорным рабством и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».

    Махарадж желает, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особым существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.

    Основная цель Парамартхи

    Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи – конечного постижения – и должны знать свою сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: «Непроявленная, в покое, наша природа – это Абсолютное Единство – Чистое Осознавание, не осознающее себя; проявленная, функционирующая в дуальности наша природа – это сознание, ищущее само себя как „другого“, поскольку „оно не может выносить свое собственное присутствие“. Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности безо всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального „функционирования“ Безличностного Сознания в его роли Праджни. Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце своей жизни исчезает так же спонтанно, как она появилась, а сознание, освободившись от своей физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознаванием: никто не рождается и никто не умирает. Для того чтобы проявиться и функционировать сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.

    Если это является естественным процессом тотального функционирования сознания, встает вопрос: как возникает индивидуальная сущность и ее связанность? Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким: сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность; а эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за исполнителя происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования Праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя рабству причины и следствия, относящихся к идее Кармы.

    Вопрос о перевоплощениях

    Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь простая концепция! Как может концепция перевоплощаться?

    С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения: «Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело „умирает“ и после смерти ликвидируется – закапывается или сжигается – и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается. Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например, жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличностным Сознанием?»

    «Возможно, – говорит Махарадж, – вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно. Вы же знаете, что „сущность“ – это не что иное как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.

    Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как некоего рода приемлемая рабочая теория, способная удовлетворить более простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира.»

    Псевдосущность

    Чтобы ясно увидеть как возникает псевдосущность, или эго (являющееся якобы причиной и объектом мнимого рабства), необходимо понять концептуальный процесс проявления. То, чем мы являемся – ноуменально, Абсолютно. Это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности. Единственный способ, которым это то-чем-мы-являемся может проявить себя, – процесс дуальности, началом которого является движение сознания, ощущение «я есть». Этот процесс появления-объективизации, который до сих пор полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, на познающего и познаваемое.

    Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий и мнимое познаваемое являются объектами в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду. Лишь в сознании может произойти этот процесс. Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании. Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании. Познающий и познаваемое оба являются объектами в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности («я»), обладающей свободой волеизъявления!

    Принцип дуальности, который начинается с ощущения «я есть» и который является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в своей роли псевдосубъекта посредством сравнивания взаимозависимых противоположностей (таких как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) начинает процесс рассуждения и после сравнения начинает выбирать из них. Это и составляет процесс концептуализации.

    Кроме этой дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени. В отсутствии концепции «пространства» ни один объект не может быть видим в своем трехмерном объеме; подобным же образом – в отсутствии связанной с ней концепции «времени» трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, для того чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность. Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, в котором объекты становятся видимыми проявлениями в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект. Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления является концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорного «рабства».

    «Достигните понимания всего процесса феноменального проявления, – говорит Махарадж, – но не по кусочкам и частям, а через вспышку осознавания». Абсолют, ноумен – это непроявленный аспект, а феномен – проявленный аспект того, чем мы являемся. Они не отличны друг от друга. В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного! Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами; феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами. Ноумен – это то, что мы есть, феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания. Отождествления единства (или субъекта), которым мы все являемся, с обособленностью в дуальности (или объектом), которой мы кажемся, составляет «рабство», а растождествление (устранение этого отождествления) составляет «освобождение». И «рабство», и «освобождение» иллюзорны, поскольку нет такой сущности, которая находилась бы в рабстве, стремясь к освобождению; сущность – это лишь концепция, возникающая из отождествления сознания с видимым объектом, представляющим собой лишь видимое проявление в сознании!

    Жизнь-сновидение

    Как только это глубоко понято, становится ясно и то, что наше представление о том, что мы «живем свои жизни» – шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все, что мы делаем, является актами нашего волеизъявления. Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять? «Жизнь» – это в действительности не что иное как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.

    Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознавание означает постижение того, что жизнь – это лишь сновидение. На этом этапе становится ясно, что все, что человек видит, слышит, осязает или обоняет, ощущает на вкус, воспринимаемо чувствами, и что это восприятие по сути представляет собой простое познание в сознании; что сущность, чьи чувства воспринимает все это, сама является видимым проявлением в сознании «другого», воспринимающего сущность как объект! Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются автономными сущностями, в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности. Не является ли все это аспектами сновидения, которое мы переживаем во время сна? Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает по поводу других «сущностей» в сновидении. Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничего из того, что воспринимаемо чувствами, включая ту «сущность», которую он принимает за себя, не может быть не чем иным как простым видимым проявлением в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении. Пробудившийся осознает, что он является необусловленной Абсолютной Субъективностью, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто «проживает» это сновидение; в конце отведенного периода его существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.

    Духовные практики: волеизъявление

    Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа. Задается вопрос: «То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и я думаю, что я понимаю это интеллектуально, но что конкретно нужно делать, чтобы достичь действительного переживания этого?» Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно он отвечает контрвопросом: «Кто этот „некто“, который считает, что он должен что-то делать, – и что он должен достичь? Как только достигнуто понимание того, что сущность – это лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, – это лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто бы мог осуществлять волеизъявление, какой может быть вопрос о ком-либо делающем что-либо? Понимание – постижение – это все. Полностью, „насквозь“ проникнуться этим пониманием – это все „действие“, которое необходимо для освобождения, и никакое количество других „действий“ не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения „я“ не может появиться „Я“. Когда исчезает «я», вы есть «Я».

    «Если стрела попала в цель, – говорит Махарадж, – никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов – полет стрелы – затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временного дуализма, являющегося фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание находится вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой автономной сущности, которая осуществляла бы волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»

    Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: «Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!» Имеется в виду то, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задает такой вопрос: «Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»

    Когда Махарадж говорит нам, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление – то ли делая что-либо, то ли не делая – и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, является лишь чем-то неизбежным. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли исполнителя, на основе идеи свободы волеизъявления вместо того, что на самом деле является частью тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, и есть та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимым «рабством» (мнимым, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознавание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования Праджни, является «пробуждением». Лишь такое осознавание может вести к совершенному, спокойному принятию всех событий, которые могут произойти, пока продолжительность жизни не закончится и пока жизнь таким образом проживается. Будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку «другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором не будет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствии намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными; актер просто играет свою роль в своей жизни-пьесе, или проживает свою жизнь-сновидение как она развивается. «Как только достигнуто осознавание того-что-есть, – говорит Махарадж, – жизнь становится тем, чем она всегда была – Лилой, «развлечением».

    Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю». И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, является верным, поскольку в отсутствии концептуализации, спонтанное есть естественное и, следовательно, верное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.

    Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов Гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шел) – это слушание (Шравана), размышление (Манана) и медитация над этим (Нидидхьясана). Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова – все слова – должны быть отброшены, с тем чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.

    Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию. Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании. Если же слушание совершается «индивидуумом», который намеревается получить с помощью интеллекта какую-нибудь пользу, то, как предупреждает Махарадж, все будет потеряно. Именно вмешательства интеллекта следует избегать.

    Ранее было подчеркнуто, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности. Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели – указания верного направления; верное направление находится вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов! Слова могут раскрыть свое тонкое и глубинное значение только в том случае, если они воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта; иначе результатом будет простое интеллектуальное понимание «внешнего» мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по ее пониманию является иллюзорным. «Вы не можете, – говорит Махарадж, – извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как свое обособленное „я“ и в то же время понимать то-что-есть. Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение.»

    Изумительный обман

    Сознание, как говорит Махарадж, это завлекающая, чарующая Махамайя, самый изумительный обман. Это очаровывающее ощущение присутствия – лишь ощущение, концепция, которая внедряется в непроявленный Абсолют, подобно непрошенному гостю, овладевающему домом с такой ловкостью и хитростью, что хозяин не теряет ощущения ложной безопасности и благополучия. Махарадж называет это также «временной болезнью», протекание которой вызывает бред!

    Это ощущение того, что ты живой, ощущение присутствия обладает таким опьяняющим действием, что человек оказывается плененным его проявлением. Он настолько вовлекается в этот спектакль, что редко задумывается по поводу того, существует этот спектакль на самом деле или это просто видение, галлюцинация, сновидение, мираж. Человек смотрит на дерево и настолько очаровывается им, что забывает, что дерево – это не что иное как производное семени, являющегося его истинным источником. Цель Парамартхи (Парама-артха: ядро значения) – увидеть источник, семя. Что является семенем этого проявленного мира? «Если вы находитесь в бессознательном состоянии, – спрашивает Махарадж, – существует ли для вас вообще какой-либо проявленный мир? Если вы без сознания, существует ли для вас вселенная? Только когда вы есть (в сознании), есть и мир. Так что, очевидно, что вселенная содержится в частичке сознания (которая якобы существует в крошечном отверстии в центре черепа). Сознание не может проявится, не может осознавать себя, если нет психосоматического механизма, тела. Что является источником тела? Мужской сперматозоид и женская яйцеклетка. Что является источником сперматозоида и яйцеклетки? Потребляемая родителями пища. Итак, к какому заключению мы приходим? Абсолют, высший потенциал, источник всего сущего, никак не может быть такой земной вещью, как «пища»! Следовательно, это ощущение «я есть», сознание, ощущение присутствия не может быть не чем иным как концепцией, видением, сновидением, галлюцинацией! И это сознание является источником всего проявленного мира – в действительности оно есть этот проявленный мир!»

    На этом этапе возникает фундаментальный вопрос: кто пришел к этому заключению? Кто еще это может быть, кроме «Я»? Того Я, которое отвечает за все виды проявленных феноменов, Я, которое есть осознание, не осознающее себя, так как в истинном состоянии Целостности и Единства нет ни присутствия, ни отсутствия; отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия – это то-что-Я-есть (и это может сказать каждое живое существо – не как «оно», а как «Я»).

    Нужно ли все это еще раз повторить, кратко? Итак:

    1. Проявленное существование феноменально; феноменальные объекты представляющие собой видимые проявления, познаваемые чувствами и связанные временем – это видение, сон, галлюцинация и, следовательно, они не истинны. Непроявленное существование Абсолютно, вне пространства и времени, не осознающее существования, не познаваемое чувствами, вечное и, следовательно, истинное. Кто говорит это? Конечно, сознание, пытающееся познать себя и не могущее сделать этого в силу того, что познание (никакого познающего как такового нет) не может познать то, что само является познанием: глаз не может видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Ищущий есть искомое: это главная, важнейшая истина.

    2. Я, непроявленное, представляет собой тотальную потенциальность, абсолютное отсутствие известного и познаваемого, абсолютное присутствие неизвестного и непознаваемого. Я, проявленное, представляю собой тотальность всех феноменальных объектов, тотальность известного в непостижимости непроявленного неизвестного.

    3. Может существовать только Я – вечное Я – абсолютно не обусловленное, без малейшего следа какого-нибудь атрибута, чистая субъективность. Простая мысль, относящаяся к «я» – это немедленное и спонтанное (хотя и иллюзорное) рабство: пусть «я» исчезнет, и немедленно и спонтанно вы есть Я.

    4. Феноменально «я» (а также «вы» и «он») – это лишь видимое проявление в сознании. Как может видимое проявление пребывать в рабстве? Ноуменально, Я – чистая субъективность – как может нуждаться в каком-либо освобождении? Освобождение – это лишь избавление от идеи того, что есть «некто», нуждающийся в освобождении.

    5. Как человек может знать, продвигается ли он по духовному пути? Может быть, самый верный знак «продвижения» – это отсутствие какого-либо переживания по поводу продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения, являющееся следствием ясного постижения, – мгновенного постижения тотального функционирования Нисарги (природы), в котором нет места автономной сущности.

    Приложение II. Заметки о сознании

    Наверное, это будет звучать как прописная истина, если сказать, что любого рода замешательство относительно концепции сознания возникает в силу того, и лишь в силу того, что не было достигнуто понимание сущностной природы сознания. Но сказать так необходимо. Такое замешательство в какой-то мере можно сравнить с классическим примером замешательства, создаваемого в умах нескольких слепых людей, когда каждый из них касается и ощупывает лишь одну часть тела слона и делает вывод о том, что же такое слон на самом деле.

    В попытках обрести ясное представление о том, что Махарадж имел в виду под словом «сознание» было бы полезно с самого начала помнить тот основополагающий факт, что в отсутствии сознания не может быть никакого существования вообще, и само сознание, – это лишь мысль «я есть». Следовательно, что бы ни возникало в сознании – как вещь, объект, событие или ощущение – все это может иметь лишь природу мысли, то есть, лишено собственного существования. А это значит, что сам человек, являясь лишь видимым проявлением в сознании другого, не имеет какой бы то ни было субстанции как таковой. Махарадж раскрывает всю эту проблему в перспективе, говоря, что вся проявленная вселенная «подобна ребенку бесплодной женщины» – она является иллюзией. Все дальнейшее рассмотрение этой проблемы должно, таким образом, совершаться именно в этой перспективе.

    В глубоком сне, когда сознание отдыхает и ум находится в полном покое, не возникает никакого вопроса ни о существовании данного индивидуума, ни о существовании других индивидуумов и объектов, составляющих «мир». В глубоком сне нет никаких переживаний, ни боли, ни удовольствия, поскольку любое переживание может возникнуть лишь как движение в сознании. Страдания начинаются только тогда, когда глубокий сон прекращается и сознание начинает движение, результатом чего является сновидение или полное пробуждение. Именно с этой точки зрения Махарадж говорит о сознании как о «виновнике»: человек имеет различные переживания только тогда, когда есть ощущение сознательного присутствия.

    Осознавание, Сознание, «Индивидуум»

    «Осознавание» – это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия. (Какие бы слова ни использовались, для того чтобы указать на него, они будут лишь концепцией, поскольку в этом состоянии оно не может воспринимать себя.)

    Сознание начинает осознавать себя только тогда, когда оно начинает двигаться и возникает мысль «я есть». Почему вообще возникает сознание? Безо всякой видимой причины, кроме той, что это его природа, – подобно волне на поверхности воды. «Беспричинная причина», как говорит Махарадж. Одновременной с изначальной мыслью «я есть» в ту же секунду рождается вся проявленная вселенная. Когда сознание, которое в покое является безличностным, проявляется, объективизируя себя в виде феноменов, оно отождествляется с каждым чувствующим объектом, и таким образом возникает концепция обособленного личного индивидуального «я», рассматривающего все остальные феномены как объекты, и каждое живое существо становится субъектом по отношению к другим чувствующим объектам, хотя в действительности все они являются объектами, возникающими в сознании.

    В основе «рабства» как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя «я» и считающего себя обособленным от других. Именно этот феноменальный объект, простое видимое проявление в сознании других приходит к Махараджу за «освобождением», и именно этому индивидууму Махарадж между прочим говорит, что помочь ему может только сознание, являющееся единственным «капиталом», с которым рождается каждое живое существо, единственной его связью с Абсолютом. Сознание и есть виновник, приведший человека к иллюзорному рабству, и лишь сознание может помочь ему достичь иллюзорного освобождения. «Сознание – это Майя, создающая иллюзорное рабство, – говорит Махарадж, – и оно же является Ишварой, действующим в качестве Садгуру, который, если его должным образом умилостивить, раскрывает тайну вселенной и дарует иллюзорное освобождение в этой пьесе сновидения-жизни, в которой сознание является единственным актером, играющим все самые разнообразные роли. Так что, на земле нет силы более великой, чем это сознание, это ощущение присутствия «я есть», которому иллюзорный индивидуум должен адресовать все свои молитвы, и тогда это самое сознание даст иллюзорное освобождение от иллюзорного рабства иллюзорного индивидуума, раскрыв свою истинную природу, которая является не чем иным как самим ищущим, но не в виде индивидуума!»

    Природа сознания и проявленного мира

    Когда Махарадж просит нас рассматривать сознание как высшего Бога и молиться о руководстве с его стороны, он, конечно, подразумевает то, что мы по-прежнему отождествляем себя со своими телами и считаем себя обособленными сущностями, обладающими независимостью и свободой выбора действия. Но при таком подходе, основанном на индивидуальности и свободе выбора, проявленная вселенная не может раскрыть свою тайну. «Так что со всей искренностью и рвением молитесь сознанию, источнику всей чувствительности, – говорит Махарадж, – так, чтобы эта хватка „сущностификации“ постепенно ослабла и позволила очищенной психике получить от сознания, Садгуру, тайну своей истинной природы.»

    Привязанность человека, как обособленного существа, к телу в полной мере вызывается той обусловленностью, которую он получает от родителей и взрослых с самых первых моментов обретения им понимания. Она состоит в том, что он является конкретным телом с конкретным именем. И уже очень скоро он убежден вне всякого сомнения, что он есть это тело, наделенное жизненной силой дыхания, постоянно вдыхающее и выдыхающее, а также имеющее сознание (или чувствительность), которое возникает и исчезает вместе с состояниями бодрствования и сна. Все, что на самом деле произошло, – это то, что ноумен объективизировал себя в миллионы форм (включая человеческие формы) как феноменальные объекты, составляющие тотальное проявление и его функционирование. Эти феноменальные объекты в процессе проявления постоянно создаются и уничтожаются, и ни один из них не имеет никакой свободы выбора действия. Следовательно, не человеческие существа обладают сознанием, а Сознание обладает миллионами форм, через которые ноумен может себя объективизировать. Если есть ясное понимание и глубокая убежденность относительно того, как происходит этот процесс постоянного появления и исчезновения проявленного мира (как это бывает в случае с Джняни), тогда сознание видится совсем в ином свете. Тогда сознание в действии, то есть феноменальные объекты, видится как бренные инструменты, необходимые для того, чтобы произошло проявление; хотя, конечно, проявление не отлично от ноумена, а является лишь объективным аспектом ноумена, единственного субъекта.

    Это подводит нас к вопросу, почему Махарадж говорит, что сознание «связано временем». Ответ состоит в том, что Сознание нуждается в физической форме, в которой оно могло бы проявиться, и проявленное сознание может пребывать в этой форме лишь до тех пор, пока эта физическая форма существует. Физическая форма состоит из пищи и пищей же поддерживается, а пища представляет собой лишь эссенцию пяти элементов (смесь витальных жидкостей родителей, вызывающая зачатие в утробе женщины, сама является эссенцией потребляемой родителями пищи). Когда физическая форма «умирает», дыхание покидает тело и смешивается с внешним воздухом, сознание также оставляет тело и сливается с непроявленным сознанием. Так что сознание, пребывающее в теле, в каждом случае ограничено в своем проявлении продолжительностью жизни, уготованной каждой физической форме, и, следовательно, оно связано временем.

    Это все можно кратко изложить следующим образом:

    а) Индивидуальное человеческое существо считает, что сознание (обратите внимание на отсутствие прописной буквы «С») является частью его телесного оснащения с самого момента его рождения. Поэтому на этом этапе Махарадж говорит такому человеку, что само его существование зависит от пребывающего в его теле сознания. Если бы он родился без этого сознания, «его» бы выбросили и уничтожили, как комок грязи. «Так что поймите, – говорит Махарадж, – что это сознание является единственным „источником“, который может помочь ему понять свою истинную природу.»

    б) Затем Махарадж выталкивает его из состояния уверенности в том, что сознание – это его личное имущество, говоря ему, что не индивидуум обладает сознанием, а в Сознании (обратите внимание на большую букву «С») – проявленном объективном аспекте непроявленного Абсолюта – возникает вся вселенная, включая миллионы человеческих существ; и что, следовательно, он является лишь крошечной частью тотального проявления, и все это шоу на самом деле является иллюзией.

    в) Если это положение дел ясно осознано, должно быть понято и то, что, пока существует тело, мы являемся не этой бренной формой, психосоматическим механизмом, необходимым для того, чтобы произошло проявление, а оживляющим сознанием, дающим чувствительность физическому аппарату. Однако как только тело «умирает», проявленное сознание покидает тело и сливается с непроявленным сознанием. Мы есть Сознание в покое – Абсолютное Сознание.

    Сущностная тождественность

    На этом этапе остается еще один момент, который необходимо обсудить, чтобы медитация была завершенной. Это вопрос о сущностной тождественности непроявленного и проявленного, ноумена и феноменальных объектов, Абсолютного и относительного, присутствия и отсутствия, а также всех взаимосвязанных противоположностей. Все эти наборы понятий представляют различные аспекты ума (ум – это хранилище сознания), составляющие дуализм, который является основой всего проявления: наблюдающий и наблюдаемое, познающий и познаваемое. По словам Махараджа, постижение основополагающей тождественности взаимосвязанных противоположностей означает «освобождение», поскольку в этом случае будет достигнуто осознавание того, что сам ищущий – это искомое, что все различия существуют лишь в дуальности и что, если бы различные взаимосвязанные противоположности наложились друг на друга, это привело бы их к уничтожению и тем самым – к уничтожению самого состояния дуальности, и, таким образом, результатом было бы основополагающее единство.

    Наверное, здесь нужно повторить, что сознание – это проявление, а проявление происходит в дуальности, но эта дуальность создается в рамках единства и целостности непроявленного Абсолюта. Тотальность проявленного мира – это не нечто, проецируемое сознанием, когда оно начинает приходить в движение и действовать; различные объекты, составляющие проявленный мир, не имеют собственной субстанции, или природы, отличной от природы сознания, которое само является восприятием и познанием феноменальных объектов. Факт заключается в том, что весь проявленный мир, все феноменальные объекты представляют собой видимые проявления в сознании, воспринимаемые сознанием, познаваемые сознанием посредством интерпретации со стороны ума. Если этот факт ясно понят, то будет достигнуто и осознавание того, что сознание – это и происходящее функционирование, и восприятие этого функционирования – и мы (не индивидуумы, а вечное «Я») есть восприятие. Сознание в действии не может быть отличным от Сознания в покое, Абсолютного Осознавания, представляющего собой тотальность всей потенциальности. Другими словами, Сознание – проявленный мир является объективным аспектом субъективного Осознавания.

    Как только Сознание пришло в движение и началась его деятельность, проявление и функционирование может иметь место лишь в состоянии дуальности. «Пространство» – это статический аспект концепции функционирования: если бы не было пространства, никакие феноменальные объекты, обладающие трехмерным объемом, не могли бы быть восприняты. А «время» (длительность) – это активный аспект концепции функционирования: если бы не было длительности, воспринимаемые объекты не были бы познаваемы. При отсутствии дуальной концепции пространства и времени, известной как «пространство-время», не может быть ни проявления, ни функционирования; и эти два аспекта отдельны лишь как концепции, но они теряют свою отдельность, когда концептуализация прекращается. В глубоком сне, например, и пространство и время исчезают, а вместе с ними – и весь проявленный мир, поскольку дуальность может существовать лишь в концептуализации.

    Пусть мысли остановятся – и вся дуальность исчезает. Другими словами, феноменальные объекты не могут быть познаны без ноумена, а ноумен без феноменов. (Сама идея ноумена, конечно, находится в пределах дуальности концептуализации.) Когда концептуализация прекращается, вся дуальность подходит к концу. Когда концептуализация прекращается, нет ни феноменальных объектов, ни ноумена, поскольку остается чистая субъективность – никаких переживаний и никого, кто бы требовал каких-либо переживаний! Говоря кратко, все взаимосвязанные противоположности являются неизбежно отдельными лишь как концепции, но по сути они неотделимы.

    Игра единства в дуальности

    Если ноумен желает взглянуть на себя – мы, конечно, сейчас концептуализируем – он не может сделать этого без объективизации себя в виде феноменальных объектов. Следовательно, феноменальное проявление – это не нечто, порожденное извне, «спроецированное» ноуменом, это объективизация в форме проявления в пределах себя.

    Когда сознание в пределах ноумена приходит в движение и возникает ощущение присутствия – я есть – одновременно с этим возникает и ощущение дуальности «познающий и познаваемое», «переживающий и переживаемое». Но эта дуальность лишь видимая, не имеющая реальности, поскольку сущностное единство не может быть разделено. Эти два аспекта – Сознание в покое (ноумен) и сознание в действии (феноменальность) – ни разделяются, ни соединяются, ибо дуальный аспект возникает лишь как концепция. Шива (ноумен) существует в движении Сознания, поскольку такое действие не имеет никакого другого источника, кроме Шивы, и само действие – проявление и функционирование (Шакти) – происходит в пределах Шивы (ноумена). Дуальность – это лишь иллюзия, концепция, которая не оказывает и не может оказывать воздействия на единство Абсолюта. Не забывайте, что концептуальное сотворение вселенной – это лишь «дитя бесплодной женщины»! Если бы дуальность была действительно реальной, каждая из двух частей имела бы свою собственную природу. Следовательно, и возникновение, и исчезновение кажущейся дуальности – это все иллюзия, которая длится бесконечно, от мгновения к мгновению, без какого-либо перерыва. В основе же лежит сущностная тождественность.

    Ноумен и феноменальные объекты (или можно использовать другие слова, означающие относительные состояния) – это лишь названия, употребляемые для общения в дуалистическом состоянии после того, как произошло проявление. Это лишь два слова, используемые для описания двух состояний на основе концептуализации, но они не могут нарушить основополагающее единство, которое никоим образом не оказывается затронутым. Волны могут вздыматься и опадать, но поверхность воды как таковая остается незатронутой. В индийской традиции возникновение и исчезновение проявленных феноменов в Сознании рассматривается как игра Шивы (Лила).

    Хотя для целей аналитического изучения Джняна и Бхакти могут трактоваться как обособленные друг от друга вещи, в действительности они представляют собой два аспекта одного и того же фундаментального единства. Поэтому в самом начале своего знаменитого трактата по философии Адвайты «Амританубхава» (Бессмертное переживание) Джнянешвара Махарадж – поэт-святой из Махараштры – «с глубочайшим смирением» выражает свое почтение этой кажущейся дуальности Шива-Шакти, способной раскрыть свою истинную природу. (Здесь слово «смирение» явно означает не противоположность «гордости», а само отрицание обособленной сущности, которая не может ни гордиться, ни быть смиренной по той простой причине, что истинное знание может быть впитано лишь при наличии абсолютной пустоты.)

    Теперь мы можем понять, почему Махарадж называет «сознание» высшим Богом, которого следует умилостивлять посредством Бхакти и молитв, с тем чтобы сознание раскрыло свою истинную природу: связанную временем – в своем относительном концептуальном аспекте в контексте рассмотрения индивидуума, но независимую от пространства и времени и, следовательно, безграничную и вечную – при отсутствии восприятия. Полное постижение этой истинной природы должно устранить самого ищущего и заставить его слиться с вечным покоем Сознания, не пребывающего в движении – с чистой субъективностью, с Этим. Весь проявленный мир и его функционирование в сознании (то, чем мы являемся в дуальности) – это лишь видимость, Лила, что подобно отражению солнца в капле росы. Уничтожение отражения не оказывает никакого влияния на солнце. Сознание в действии – это связанная временем «Лила», которая по окончании отведенного ей периода времени сливается с Сознанием в покое, с безграничным, необусловленным Осознаванием, не осознающим само себя.

    Приложение III. Бхакти, Джняна и индивидуум

    Некоторые посетители Махараджа (особенно это относится к ученым из других стран) не понимают того, что он не является «ученым» человеком в общепринятом смысле этого слова. Они ожидают от него академических дискурсов по различным философским темам. Одна из таких тем – предпочтительность Бхакти или Джняны как духовного пути.

    Когда Махарадж слышит такой вопрос, он начинает смеяться и спрашивает, как можно ожидать от такого далекого от учености человека, как он, ответа на такой вопрос. Он может еще указать на кого-нибудь из присутствующих и представить его как ученого со степенью магистра индийской философии, который, конечно же, более компетентен в этих вопросах и может просветить слушателей. Затем он может (иногда, тихим голосом) спросить задающего вопрос: «кто» хочет получить эту информацию и с какой целью. Посетитель смотрит на Махараджа, пытаясь понять, не шутит ли он, но видит, что он задает вопрос со всей серьезностью: «Кто желает знать ответ?» И этот вопрос Махараджа скоро заставляет посетителя ощутить, что его поиск заманил его в такие глубины, какие он еще никогда не исследовал. Понимая его затруднительное положение, Мастер облегчает ему участь, объясняя, что именно концептуализация поднимает все эти различные, ненужные вопросы, опутывает индивидуум своей сетью и заставляет его забыть основополагающий вопрос – «кто» же на самом деле этот спрашивающий? Является ли задающий вопрос человеком, которым он себя считает? Есть ли вообще такая вещь, как «человек», индивидуальная сущность, обладающая независимой свободой выбора действия и могущая таким образом выбрать определенный духовный путь?

    Главное положение учения Махараджа заключается в том, что мы не снящиеся персонажи, которыми мы себя считаем, мы – это сновидящий, и именно наше ошибочное отождествление со снящимся персонажем как с обособленной независимой сущностью, действующей в качестве «исполнителя», вызывает иллюзию «связанности, рабства». По той же причине снящийся персонаж, простое видимое проявление, не может быть «пробуждено» или «освобождено». «Пробуждение» на самом деле заключается в растворении «видимого проявления», а освобождение – в полном уничтожении псевдосущности, с которой мы по ошибке себя отождествляли. И освобождение или пробуждение не может быть «достигнуто» посредством каких-либо усилий. Кто будет совершать усилие – феноменальный объект, простая видимость? Пробуждение может только случиться, и оно может случиться только тогда, когда есть полная убежденность (основанная на интуитивном постижении) в том, что мы являемся субъективным сновидящим, а не снящимися объектами, исчезающими с окончанием сновидения. Для того чтобы довести данную тему до ее логического завершения, окончательный вопрос должен быть таким: «Как возникает, или случается, это интуитивное постижение?» Но в этом то все и дело. Если бы этот процесс происходил в рамках интеллектуального понимания, как бы он мог быть «интуитивным»? Интеллект крайне необходим для понимания определенных основных моментов, но существуют строгие пределы, в которых интеллект может действовать, поэтому лишь после того, как интеллект отказывается от всех усилий и признает полную капитуляцию, наступает время интуиции.

    Так что должно быть ясно, что, прежде чем пробуждение или просветление сможет произойти, отождествление с воображаемой, независимой, обособленной сущностью должно полностью исчезнуть. Прежде чем истинная природа будет достигнута, должно быть устранено ошибочное представление о себе. Прежде чем проявится истинное, должно уйти ложное. «Это может произойти, – говорит Махарадж, – несколькими путями. Глубокая интеллектуальная концентрация Джняни на источнике сознания приводит нас к тому моменту, когда дуальность, основа интеллекта, внезапно исчезает и ее место занимает интуитивное ощущение единства. Глубокая любовь Бхакты к Богу также может достичь такой интенсивности, когда, опять же, дуальность между Бхактой и Богом внезапно исчезает и наступает осознавание того, что Бхакта и Бог – это не двое, а одно целое. Тот же результат может быть достигнут посредством длительной и упорной практики или даже поистине бескорыстного служения другим людям. Однако конечной точкой взлета во всех случаях является полное уничтожение ошибочного отождествления с индивидуальностью. И на этом конечном этапе происходит чудо. В то мгновение, когда ложное отождествление устранено, не остается ничего, с чем можно было бы отождествляться, кроме тотальности! И в этом состоит переживание и Джняни, и Бхакты, и Йогина.»

    Рассматривая этот вопрос поклонения и знания, Махарадж попадает прямо в точку, когда говорит, что эти два пути неразрывно связаны между собой и по сути представляют собой одно и то же. Любовь к своему «Я» и любовь к Богу не отличны друг от друга. Следующие слова, взятые из книги «Я есть То», дают истинное озарение.

    «То, чем вы являетесь, – ваше истинное „Я“, вы любите его, и все, что бы вы ни делали, вы делаете для своего собственного счастья. Найти его, познать его, лелеять его – ваше основное побуждение. С незапамятных времен вы любили себя, но любили не мудро. Используйте мудро свое тело и свой ум для служения своему „Я“, и это все. Будьте верны своему собственному „Я“, пусть ваша любовь к своему „Я“ будет абсолютной. Не притворяйтесь, что вы любите других, как вы любите себя. Если вы не достигли осознания своего единства с ними, вы не можете любить их. Не притворяйтесь, что вы есть то, чем вы не являетесь, не отказывайтесь быть тем, чем вы являетесь. Ваша любовь к другим – это результат самопознания, а не его причина. Без самореализации никакая добродетель не является истинной. Когда вы будете знать вне всякого сомнения, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и что этой жизнью являетесь вы сами, тогда вы будете любить естественно и спонтанно. Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, ваша любовь распространяется на каждое живое существо и на всю вселенную. Когда же вы смотрите на какую-либо вещь как на отдельную от вас, вы не можете любить ее, поскольку вы испытываете перед ней страх. Отчуждение вызывает страх, а страх углубляет отчуждение. Это порочный круг. И разорвать его может лишь самореализация. Стремитесь к ней со всей решимостью.»

    Проблема, которую Махарадж так четко обозначил (то, что вы не можете любить то, что вы считаете обособленным от себя, поскольку в этом случае вы боитесь этого, и чем больше вы пытаетесь, тем труднее это сделать) – это тот тип проблемы, который современные психиатры-антропологи называют «двойным связыванием», когда человеку необходимо сделать что-либо, характеризующееся внутренней противоречивостью. Например, чем больше вас просят расслабиться, тем более напряженным вы становитесь; чем дальше вы хотите послать мяч во время игры в гольф, тем более напряженным вы становитесь и тем меньшее расстояние он проходит!

    Однажды один посетитель, приехавший из Европы, сказал Махараджу: «Самая важная из заповедей гласит: „Возлюби Господа Бога своего“. Меня это крайне удручает, поскольку данная заповедь становится трудно выполнимой из-за того, что в нее добавлены слова: „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“. Здесь ясно подразумевается, что простая благочестивая набожность недостаточна, поскольку дополнительные слова подчеркивают, что демонстрируемая любовь не должна лишь казаться любовью, это действительно должна быть любовь. Человек может действовать так, как будто он любит, но как он может сделать так, чтобы на самом деле любить? Как добиться спонтанности?» Ответ Махараджа был прост и красив: «Без самореализации никакая добродетель не является подлинной; лишь когда вы достигаете глубочайшей убежденности в том, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и этой жизнью являетесь вы, тогда вы начинаете любить все естественно и спонтанно. Конечно, такая убежденность может быть обретена посредством интуитивного постижения, и у Природы (Нисарга) будет свой собственный путь к этому интуитивному процессу.»

    Относительно тождественности «Я» и Бога; интересно отметить очень близкую схожесть учений великих мистиков, принадлежавших к различным системам верований и различным эпохам. Святой Иоанн Креста говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой». (Песнь Песней XXXI). И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI). Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному». (Эннеады, VI. 9. 9. 11.). Мистики рассматривают отношение человеческого «я» и Бога как отношение образа и его прототипа, но не более чем подобие, не в полном отражении, хотя и как достаточно близкие явления, чтобы это можно было как-то выразить.

    Бхакти и Джняни в действительности не отличны друг от друга. В обоих случаях отождествление с индивидуальной сущностью на конечных этапах исчезает, и Махарадж с характерным для него прямым и непосредственным подходом к этому вопросу просит нас сразу же принять эту истину за основу и полностью отвергнуть ложное представление. Он не говорит, что это легко, но в то же время призывает нас прекратить погоню за тенью, как за идеалом. Он желает, чтобы мы приняли свое истинное положение прямо сейчас, прочно, с уверенностью – и пусть тень растворится в том, что ее отбрасывает! «Если вы будете продолжать гоняться за тенью как за идеалом, – говорит он, – идеал будет всегда ускользать от вас».

    Господь Кришна указывает в Бхагавадгите (глава 10, стих 10): «Тем, кто постоянно с любовью поклоняется Мне, Я даю Буддхи-Йогу, Йогу различения, посредством которой они приходят ко Мне». По мере того как величие Бога начинает раскрываться перед поклоняющимся, и он все больше и больше погружается в свою любовь к Богу, Природа приводит его к тому, что необходимо для его дальнейшего продвижения. Махарадж говорит, что Гуру всегда где-то рядом и готов помочь своей милостью; все, что требуется, – способность впитать, необходимая восприимчивость, чтобы принять ее. Все, что необходимо, – искренность и решимость. Все остальное делает Природа в соответствии с потребностями и обстоятельствами каждого отдельного случая.

    Интересно будет в данном контексте посмотреть, что говорят по этому вопросу два великих индийских мистика – Джнянешвара, Джняни по своей сути, и Тукарама, признанный одним из величайших Бхакт.

    В своей книге Джнянешвари (XVIII 1130 – 1183), являющейся, наверное, величайшим комментарием к Бхагавадгите, который до сих пор был сделан, Джнянешвара говорит:

    «Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во Мне и становится единым со Мной... так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать какое из зеркал и что будет отражать?.. Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со мной одним...»

    В Джнянешвари и особенно в Амританубхаве мы видим величие Джнянешвары как философа. Но мы видим как в его произведениях, относящихся к литературе Абханги [Литература Абханги на языке маратхи содержит лирические излияния Бхакт во славу Бога], его сердце изливает любовь Бхакты. Обычно считается, что Джнянешвара, который также известен как Джнянадева, будучи Джняни, не испытывал мучительных страданий отдельности от Бога, какие переживает Бхакта. Но есть довольно много его ранних Абханг, которые свидетельствуют о том, что подобно Тукараме и другим Бхактам, Джнянешвара также тосковал по Богу, своему Возлюбленному. Он изливает слезы, страдая от того, что хотя он и един с Богом, он не может видеть Его. «Я тоскую по Тебе, – говорит он, – как жаждущий человек мечтает о воде.» Затем, пребывая в глубоком отчаянии, он говорит: «Да будет воля Твоя, ибо тщетны все мои мольбы».

    Джнянешвара воспаряет на крыльях поэзии, описывая блаженство, наступающее после слияния с Богом. «Когда приблизился я к Богу, мой интеллект застыл и, узрев Его, я стал Им...» (Абханга 79). И опять: «В течении всего своего переживания я преисполнен был безмолвием. Что мне делать, если я не могу вымолвить ни слова? Нивритти показал мне Бога в моем сердце, и каждый день я наслаждаюсь каким-то новым его аспектом» (Абханга 76). И далее: «Исполнившись Богом, внутри и снаружи, пытаясь обнять Его, становишься с Ним единым. Отринуть Бога нельзя, если даже этого желаешь. Самость твоя подходит к концу. Когда желание устремляется за Богом, Бог тщательно скрывается. Однако как только все желания утихают, Он тут же являет Себя.»

    Джнянешвара символизирует собой единство не только Джняны и Бхакти, но также Йоги во всех ее различных аспектах. Полностью осознавая тот факт, что невозможно понять природу Бога (или свою собственную природу) на интеллектуальном уровне, он говорит: «Нельзя заствить прохладный южный ветер по каплям стечь, подобно воде с влажной ткани; благоухание цветов нельзя связать бечевкой... сияньем жемчуга нельзя кувшин наполнить, и небо не огородить» (Абханга 93). Божественное видится ему как единство мужчины и женщины; оба – и Шива, и Шакти – находятся в слиянии с Ним. Истинное блаженство, как говорит Джнянешвара, можно найти лишь в видении себя самого, и он описывает это следующим образом: «Он видит отражение формы без формы. Видящий исчезает, повсюду лишь Бог. Есть лишь один Бог, и он наслаждается Своим счастьем в Своем переживании единства. Невидимый муж пребывает в бодрствовании в постели своей, и нет никого, кто бы в этом участвовал» (Абханга 91).

    Как указывает доктор Р. Д. Ранад: «Философия Днянадевы сохраняет как единство, так и разнообразие переживания. Его духовный мистицизм примиряет монизм и плюрализм.» Он цитирует следующие важные слова Макникола: «Ни в монизме Шанкарачарьи, ни в дуализме, довольствующемся тем, чтобы оставаться двумя, но в духовном переживании, выходящим за рамки и включающем их обоих, можно обрести покой».

    По контрасту с Джнянешварой, мистический путь Тукарамы дает нам типичный пример чистой Бхакти. Он проходит через невероятные страдания и переживания, пока в конце концов – внезапно – не обретает видение Бога, или видение своего «Я», которое преобразует его тяжелую жизнь в жизнь, полную света, свободы и полной гармонии. Он так описывет свои глубинные переживания в лирических строках: «Весь мир вдруг озарился, и темнота ушла... Невозможно описать блаженство бескрайнего света... Бог и самость покоятся сейчас на одном ложе... Весь мир наполнен божественной музыкой... Внутри и снаружи исполнен я божественным блаженством...» И наконец, дается описание высшего переживания этого мистика: «Я дал рождение себе самому, я вышел из собственного чрева; все мои желания исчезли, и цель моя достигнута... Все вещи растворились и исчезли в едином... Я не вижу ничего, и в то же время вижу все. „Я“ и „мое“ были из меня устранены. Я говорю, не говоря. Я ем, не принимая пищи... Мне нет нужды рождаться и умирать. Я есть как я есть. Нет для меня ни имени, ни формы, и я вне действия и вне бездействия... Поклонение Тебе становится невозможным, поскольку Ты и все средства поклонения – одно. И если пожелаю воспевать (хвалу Тебе), Ты будешь этой песней. И если я играю на цимбалах, цимбалы – это Ты.»

    Абханги Тукарамы пронизаны мистицизмом. Он говорит о том, что не желал бы, чтобы его Бог был лишенным формы: «Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить...» Позже, однако, Тукарама приходит к утверждению единства Бога и преданного: «Теперь познали мы Твою истинную природу. Нет ни святого, ни Бога. Нет никакого семени, как может плод быть? Все есть иллюзия.»

    Мы увидели в действии и Бхакти, и Джняни, и то, что это не отдельные пути для «достижения» Конечного, более чем очевидно. В действительности нет вопроса о «выборе» того или другого. В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается, каковы бы ни были обстоятельства – то есть, был ли достигнут «этап взлета» посредством преданности и поклонения или посредством знания, или же посредством сочетания обоих этих путей. Можно сделать ясное заключение, что до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.

    В мире существуют миллионы человеческих существ, и психика каждого из них определяется темпераментом, который задает его физическая структура (особое сочетание определенного оттенка каждого из пяти элементов и трех атрибутов – Саттвы, Раджаса и Тамаса). Если иметь этот факт в виду, мы можем легко понять огромные различия в способностях людей, желающих познать свою истинную природу. Есть существа, психика которых (как говорил Рамана Махариши) подобна сухой древесной стружке или пороху, и ей нужна лишь одна искра знания из уст гуру, чтобы зажечь их. А есть и другие, настолько «сырые», что неспособны быстро отреагировать даже на сверкающее пламя. И конечно, между этими двумя крайними категориями существует все населяющее наш мир человечество.

    Не будет ли смешным при таком положении дел говорить о различии между Бхакти и Джняни и о том, какой «путь» лучше «выбрать»? Когда Махарадж спросил европейца-посетителя, который хотел узнать разницу между преданностью и знанием, о том, «кто» задает этот вопрос, он действовал как раз в этом контексте. Весь процесс, известный как «жизнь», начиная с «рождения» физической формы и заканчивая ее «смертью», является частью тотального функционирования сознания, относительного проявления Абсолютного Непроявленного. Мистические переживания, которые происходят спонтанно и довольно редко, также являются частью этого тотального функционирования. Поэтому основополагающий вопрос заключается в следующем: может ли индивидуум, иллюзорная сущность, выразить решимость, основанную на независимой свободе выбора, что он желает стать «освобожденным», что он должен выбрать метод (Бхакти или Джняну) и что он будет прилагать определенные усилия в этом направлении? Нет, не может. Не будет ли для него более мудрым и, кстати, более практичным, пассивно принять то, что есть, как часть тотального функционирования и смотреть на все происходящее с изумленным восторгом от действий Природы? Быстрая, но необдуманная реакция на это предложение часто такова: если все примут такой «фаталистический подход», никто не будет работать или продвигаться вперед. Немедленный ответ Махараджа на такую реакцию таков: ну, попробуйте и увидите, действует ли Природа таким образом. Как долго вы сможете просидеть неподвижно, ничего не делая – десять минут? Вот здесь и проявляется физическая и ментальная структура каждого психосоматического механизма – он будет действовать в соответствии со своим строением, в материальной и духовной области.

    Есть чрезвычайно важный, хотя и довольно тонкий аспект этого вопроса, который часто упускается из виду: духовное развитие в каждом отдельном случае, в зависимости от структуры психики, происходит спонтанно, и любые намеренные усилия со стороны псевдосущности лишь создадут опасности и препятствия. Когда этот факт постоянно учитывается, человек автоматически ограждается от величайшей духовной опасности, то есть от раздувания эго. Без прочного закрепления ума в осознавании не-существования независимой сущности следующие по пути Джняны или Бхакти невольно могут начать считать себя привилегированными личностями, занимающими более высокое положение не только по отношению к тем, кто по их мнению является средненькими заблудшими индивидуумами, но также и по отношению друг к другу. Каждый будет считать свой «путь» высшим по сравнению с путем других. Но в действительности не существует никакого различия между Бхакти и Джняни. Подвижник, следующий по пути Джняны, слушая слова своего Джняни-гуру, обнаруживает, что его глаза затуманиваются, а сознание почти приостанавливается, когда стрела слов гуру попадает в цель. Так и Бхакти оказывается полностью поглощенным песнопением и танцем гуру и его учеников. Может ли в действительности быть какое-либо различие между этими двумя путями?

    Похоже, мы дошли до рабочей формулы по нашей теме. Что же делать индивидууму? Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

    Приложение IV. Вся истина

    В этом состоянии совершенства, полного Осознавания

    ЭТО не осознает своего осознавания;

    Затем сознание начинает движение в протяжном Аум,

    И сновидение-творение начинается.

    ЭТО сознает свое бытие,

    ЭТО ликует в этом бытии.

    Погруженное в любовь «Я есть»

    ЭТО выражает себя в дуальности.

    Посредством соединения двух аспектов – мужского и женского,

    Посредством пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли,

    Посредством трех гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса,

    ЭТО проявляет себя в длительности.

    В снящемся пространстве-времени

    ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,

    Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу

    И все пронизывающее имманентное сознание;

    И посредством этих форм, в радостной любви к себе

    Сознание функционирует в форме Праджни.

    Чувствующие существа, простые образы,

    Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –

    Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,

    И каждое, в великой иллюзии,

    Видит себя как отдельную сущность,

    Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.

    Каждый из них забывает свой безграничный потенциал

    Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает

    За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,

    Простой феноменальный объект;

    Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,

    Как за свои собственные, личные действия,

    Обрекая себя на иллюзорное рабство

    И «переживая» боль и удовольствие!

    И тогда является милосердный Гуру,

    Исполненный благости и божественного Света,

    И показывает ему то, что на самом деле есть.

    То же, что он считает сущим –

    Ничего более, чем капля спермы,

    Которая совершила оплодотворение в чреве матери

    И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,

    Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.

    Ему дают тысячи имен –

    Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –

    Но это все одно и то же состояние «Я есть»;

    Свет сознания, Махамайя

    Посредством великой иллюзии

    Вводит в заблуждение свою собственную природу,

    Заставляя себя же сбиться с пути.

    Пока Гуру не скажет: Стоп!

    Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.

    На твоем изначальном состоянии безвременной,

    Абсолютной ноуменальности возникло,

    Подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием,

    Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.

    Оно отработает отведенный ему срок,

    Пока так же спонтанно оно не исчезнет –

    И сознание, больше не осознавая себя,

    Не сольется с Осознавание – никто не рождается, никто не умирает.

    Нисаргадатта Махарадж говорит

    Просто и прямо:

    «Чем вы были прежде, чем обрели тело?

    Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда

    Ищущий исчезнет и

    Растворится в поиске.

    Не осознавая более осознавания,

    Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».

    Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения

    То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.

    Интеллект способен понять

    Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.

    Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;

    Отсутствие присутствия присутствия,

    Отсутствие присутствия отсутствия –

    Вот, что-Я-есть

    Приложение V. Глоссарий

    Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.

    Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.

    Аватар (ава– вниз, из; корень тр – переходить, нисходить) – воплощение, нисхождение на землю божества.

    Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.

    Адвайта (а – отриц. частица без; двайта – дуализм, двойственность, два) – недуальность; доктрина монизма, утверждающая, что лишь Высший Принцип (Брахман) имеет существование, а все феноменальное существование есть иллюзия (Майя). Это самое важное направление в Веданте.

    Акаша (а– предлог к; каша – возникновение, появление) – небо, пространство пустоты; эфир как элемент.

    Ананда (а – предлог к; нанд – радоваться, быть в восторге) – блаженство, радость; один из рех элементов Высшего Принципа – сат, чит и ананда.

    Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас).

    Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.

    Асана (ас – сидеть) – сидячая поза; одна из восьми ступеней практики Йоги.

    Атма, Атман (атм – принадлежащий самому себе) – душа, самость. Атман вне пределов гун Пракритисаттвы, раджаса и тамаса. Атма – это чистое осознавание.

    Атмаджняна (атм – я; джняна – знание) – знание о своем собственном «Я».

    Аум – это слово и звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – это символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Обсуждение значения Аум содержится в Манукья Упанишаде в контексте высшего сознания. Буква а символизирует сознание мира чувства, буква у – подсознательный ум, а мПраджню, состояние, выходящее за рамки ума. Также это слово называется Пранава и принимается за символ Бога.

    Брахма (бхр – создавать, увеличивать) – один из богов индуистской троицы: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива, или Махешвара, – разрушитель. Брахма создает и увеличивает этот мир.

    Брахман (брх – расти, увеличиваться) – Абсолют, Конечная Реальность, которая является самосущей. Три атрибута Брахмана следующие: бытие (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда). Брахман не является объектом поклонения, это объект медитации и познания.

    Бхаджан (бхадж – обожествлять, поклоняться) – практика поклонения, молитва.

    Бхакти, Бхакта (бхадж – поклоняться, любить, обожествлять) – преданность, поклонение как путь спасения. Бхакта – человек, преданный божеству, которому он поклоняется.

    Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.

    Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний.

    Веда (вид – знать) – знание, которое было открыто, общее название древнейших священных книг индусов. Видья – это знание, Видван – ученый человек. Существует четыре собрания ведических гимнов: 1. Ригведа, гимны богам. 2. Самаведа, песнопения священнослужителей. 3. Яджурведа, жертвенные заклинания, и 4. Атхарваведа, в основном магические песнопения.

    Веданта (веда + анта – конец) – конец Вед. Веданта – это одна из шести школ индуистской философии. Самое известное направление ВедантыАдвайта Веданта.

    Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.

    Вишну (вис – пронизывать; рупа – форма) – один из богов индуистской троицы – Брахма, Вишну и Шива. Вишну – это хранитель.

    Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.

    Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции.

    Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун.

    Гуны (корень грах – нить или струна) – атрибуты, качества. Три атрибута космической субстанции (Пракрити) следующие: саттва, раджас и тамас. Гуны представляют собой основополагающие атрибуты всех физических, ментальных и психических проявлений во вселенной.

    Гуру, Гуру Пурнима (гуру – большой, весомый, занимающий более высокое положение) – учитель, духовный наставник. Гуру Пурнима – день празднования, во время которого ученики подтверждают свою преданность своему наставнику. Он бывает раз в году во время полной луны (Пурнима).

    Даршана (Даршан) (дарс – видеть) – процесс, во время которого видят, обозревают, встречают. Этот термин также подразумевает философскую систему, позволяющую заглянуть в Реальность.

    Джапа – повторение определенной мантры в качестве воззвания к божеству, обычно с использованием четок.

    Джива, Дживатман (джив – жить) – индивидуальная душа. Согласно Веданте, Джива рождается в результате ошибочного отождествления Атмана с телом, чувствами и умом. Атман + принятие роли исполнителя = Джива. Без принятия роли исполнителя Атман представляет собой Высшее Осознавание.

    Джняна, Джняни (джня – знать) – Джняна – это знание, особенно высшее знание, полученное в результате медитации. Джняни – это тот, кто владеет знанием. Также произносится как Гняна и Гняни.

    Дхарма (дхри – удерживать, поддерживать) – То, что поддерживает, строгий кодекс поведения и долга. В метафизическом смысле Дхарма означает законы природы, поддерживающие деятельность вселенной, свойства, присущие элементам (например, Дхарма огня состоит в том, чтобы сжигать).

    Дхьяна (дхьян – размышлять, медитировать) – медитация.

    Ишвара (иш – хозяин; вара – верховный, высший) – Верховный господин. Это слово означает Бога как владыку и хозяина вселенной.

    Йога (юдж – соединять, связывать воедино) – «соединять». Йога – это метод, посредством которого сознание высвобождается из оков ума и проявленного мира. Это уникальная психологическая система, ведущая к просветлению и освобождению.

    Йогин – адепт, занимающийся йогой.

    Кама (кам – желать, хотеть, испытывать страсть) – желание, любовь, страсть. Бог любви известен как Камадэва.

    Карма (кар – делать) – действие, особенно то, за которое принимают ответственность, добро или зло. Принцип причинности, широко известный как закон причины и следствия.

    Лила (ла – игра) – игра, развлечение; космос, рассматриваемый как божественная игра. Лила не является отражением Абсолютной Истины Брахмана, это лишь частичная истина, не отличная от неистины.

    Майя (ма – создающий иллюзии) – иллюзия, вводящая в заблуждение сила, являющаяся предметом обсуждения в философии Веданты. Это тот принцип, который создает формы в бесформенном; скрывает реальное и проецирует нереальное. Майе приходит конец с началом чистого ментального осознавания.

    Мана, Манас (ман – думать, делать предположение) – ум как орган познания, восприятия и понимания. Его главные функции: восприятие, внимание, выбор и отторжение.

    Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.

    Мантра – инструмент мысли; магическая формула, заклинание. Совершенные звуки, визуализируемые в виде букв и озвученные в виде слогов. Постоянное повторение мантры дает определенные желаемые результаты, раскрывая скрытые психические и оккультные способности.

    Маха, Махат (маха – великий) – Великий Махат означает великий принцип, Космический Разум.

    Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.

    Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.

    Махарадж – почтительное слово, используемое по отношению к духовным наставникам и царям. Другие слова, основанные на корне Маха: Махаванья, Махататтва, Махавакья и т.д.

    Махасамадхи – этот термин означает смерть духовного наставника и указывает, что сбросив физическое тело, он достиг великого и окончательного Самадхи, состояния сверхсознания, из которого обратного пути нет.

    Махатма (мах – великий; атма – душа) – почтительное слово, используемое по отношению к духовным учителям и указывающее на наличие великой души.

    Махешвара (мах – великий; Ишвара – господин) – великий господин – имя Шивы, одного из богов индуистской троицы.

    Мокша (муч – освобождать, ослаблять) – освобождение от мирского существования. Тот, кто достигает освобождения, является Муктой.

    Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.

    Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.

    Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.

    Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.

    Намарупа (нама – имя; рупа – форма) – феноменальный мир имен и форм.

    Намаскар (намас – кланяться) – поклон в знак почтения и уважения.

    Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).

    Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.

    Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.

    Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.

    Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший.

    Паравритти (пара – высочайший, высший; вриттиварт– поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.

    Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.

    Парамакаш(парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.

    Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.

    Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».

    Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как Прагня.

    Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.

    Прана (пра – до, прежде; ана – дыхание) – дыхание жизни, жизненный принцип.

    Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.

    Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.

    Пуджа (пу, пуяти, пута – очищать) – поклонение, обожествление. Поклонение очищает. Пуджья – тот, кто заслуживает Пуджи.

    Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.

    Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет. Также используется для обозначения человеческого существа мужского рода.

    Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.

    Раджа Йога(ра(н)дж – окрашенный, сияющий) – абстрактная медитация, обсуждаемая Патанджали в его Йога Сутре. В Раджа Йоге акцент делается на контроле ума и подавлении его колебаний с целью пробуждения чистого сознания.

    Раджас (ра(н)дж – окрашиваться, попадать под воздействие, приводиться в движение) – энергия, движущая сила, активность. Одна из трех гун Пракритисаттва, раджас, тамас. В Йоге этот термин означает движущий аспект Природы, без которого другие компоненты не могли бы проявить присущие им качества.

    Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита.

    Садгуру (сат – истинный; гуру – учитель) – истинный духовный учитель.

    Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.

    Садху (садх – идти прямо; искреннее желание) – аскет, святой.

    Садчит (сат – истинное бытие; чит – восприятие) – истина и восприятие. Также пишется Саччад. Термин Саччидананда (сат + чит + ананда) означает три атрибута Брахмана – бытие, сознание и блаженство.

    Самадхи (сам – вместе; а – к; дхи – помещать вместе, соединять) – состояние сверхсознания, глубокая медитация. Самадхи – это йогическая практика, в которой ищущий (садхака) сливается с объектом своей медитации, достигая безграничного блаженства. Термин Самадхи также означает мемориал в честь какого-нибудь святого; это может быть кирпичная или каменная конструкция или же колонна. Махасамадхи – это уход из жизни святого, который, как считается, достиг с растворением физического тела вечного состояния сверхсознания.

    Сансара (сам – вместе; сара – течение; сар – течь) – цикл существования. Сансара – это путешествие души в круговороте рождений и смертей. Также произносится как Самсара.

    Саньясин, Саньяси (ньяса – оставление, отказ) – тот, кто оставил все мирские заботы. Также пишется Самьясин.

    Саттва (сат – истинный) – бытие, существование, реальность. Один из трех компонентов Космической Субстанции (саттва, раджас, тамас). Саттва – это качество чистоты и добра, означает равновесие и проявляется в виде света.

    Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер.

    Тамас – темнота, инертность, пассивность, сдерживание. Один из трех компонентов Космической Субстанции (два других: саттва и раджас).

    Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.

    Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.

    Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.

    Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.

    Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читтавключает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.

    Шакти (от корня сак – быть сильным) – сила, энергия, способность. Шакти изображается как женский аспект Конечного Принципа и рассматривается как жена Шивы, которой поклоняются как божеству.

    Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.





     

    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх