Лекция 1. Различия

Когда нации одна за другой были посланы на землю, каждой из них Бог дал специальное Слово, или Весть, которую она должна принести в мир и сообщить это, исключительно ей свойственное Слово от Вечного. Если взглянуть на историю наций, то через уста ее народов мы сможем услышать звучание этой вести, и это является даром этой нации миру по пути к идеальному человечеству. Для Египта этим Словом в древние времена была религия. Для Персии это Слово — чистота. Для Халдеи — наука. Для Греции это Слово — красота. Для Рима этим Словом был закон. А Индии, самой старшей из Его детей, он дал Слово, которое объединяет все в одно целое, — дхарму. Это и есть Слово Индии, которое она принесла в дар миру. Это слово обладает могучей беспредельной силой, и мы не можем не преклонить колени перед величайшим, когда-либо виденным в мире воплощением дхармы, перед Бхишмой, сыном Ганги, самым могучим воплощением Долга.

Давайте отправимся в путешествие на пять тысяч лет тому назад и взглянем на этого героя, лежащего на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра и удерживающего смерть до последней возможности, пока не пробьет ею назначенный час. Мы проходим через нагроможденные груды убитых воинов, через горы убитых слонов и лошадей, мимо множества похоронных костров, кучи ломаного оружия и повозок. Подойдем к герою, лежащему на ложе из стрел, пронизанному сотнями стрел, с головой, покоящейся на подушке из стрел. Он отказался от подушки, которая дала бы ему мягкое изголовье, и предпочел только подушку из стрел, данную ему Арджуной. Он, совершенный в дхарме, еще юношей, ради своего отца, ради долга, ради любви, которую он питал к отцу, дал великую клятву отречения от семейной жизни, от короны, во исполнение отцовской воли и удовлетворения отцовского сердца.

Шантану благословил его чудесной милостью, что смерть придет к нему тогда, когда он сам пожелает умереть и призовет ее. Когда Бхишма упал, пронзенный сотнями стрел, солнце находилось в южной стороне и время было неблагоприятно для смерти того, кто не должен более вернуться обратно. Он воспользовался силой, данной ему Отцом, и приостановил смерть, пока солнце не откроет ему путь к вечному миру и освобождению.

Когда в продолжении многих томительных дней он лежал в агонии, мучимый страданиями изувеченного тела, в котором был воплощен, его обступили многие риши и оставшиеся воины арийских царей, туда пришел также Шри Кришна, чтобы взглянуть на Верного. Пришли и пять царей, сыновей Панду, победителей в великой войне. Они стояли вокруг него, в слезах преклоняясь перед ним и желая выслушать его наставления.

В минуты этих тяжелейших страданий к Бхишме пришли слова от Того, чьи уста были устами Бога. Он освободил его от жгучего жара и дал отдых телу, ясность ума и внутреннее спокойствие. После этого Он предложил ему объяснить миру, что такое дхарма; ему, вся жизнь которого учила дхарме, который никогда не отклонялся от Пути праведности, кто, будучи и сыном, и царем, и государственным деятелем, и воином, всегда выбирал Узкий Путь. Окружавшие просили его объяснить смысл Дхармы, и Васудэва предложил ему рассказать о дхарме, так как он был достоин это сделать ("Махабхарата", Шанти Парва, 54).

Тогда сыны Панду во главе со старшим братом Юдхиштхирой, бывшим предводителем войска, который привел Бхишму к смерти, еще теснее обступили его. Но Юдхиштхира не осмелился приблизиться к Бхишме, а тем более задать вопросы, полагая, что он виновен в крови своего старшего брата и не имеет права просить о наставлении, так как стрелы, в сущности, принадлежали ему и были пущены по его приказанию. Видя его колебания, Бхишма, чей ум был всегда уравновешен и который прошел трудный путь долга, никогда не уклоняясь в сторону, произнес незабываемые слова: "Как долг брахмана состоит в упражнении в делах милосердия, приобретения знаний и покаянии, точно так же долг кшатрия (воина) — жертвовать своим телом в битве. Кшатрий должен убивать отцов и дедов, братьев, наставников и родственников, которые, возможно, будут вовлечены с ним в несправедливый бой. Это долг воина. О, Кешава, ведь сказано, что кшатрий (воин) должен знать свои обязанности и убивать в битве своих лучших наставников, если случится им быть греховными, алчными, нарушающими клятвы… Спрашивай меня без всякого страха".

Тогда Васудэва объявил Бхишму Учителем, и Бхишма, обращаясь к Пандавам, определил качества, которые необходимы для тех, кто будет спрашивать о дхарме: "Пусть сын Панды, в котором столько разума, сдержанности, целомудрия, прощения, справедливости, живости ума и энергии, задает мне вопросы. Пусть сын Панду, который всегда своей любезностью и одолжениями чтит своих родственников, гостей, слуг и всех тех, кто находится в зависимости от него, задает мне вопросы. Пусть сын Панду, в котором столько истины, милосердия, раскаяния, героизма, спокойствия, одаренности и бесстрашия, спрашивает меня (там же, 55).

Такова характеристика человека, который старался понять тайну дхармы. Таковы качества, которые мы должны стараться развить, если хотим быть достойными понять ее.

И тогда началась его удивительная речь, которую нельзя сравнить с обычными мирскими беседами. В ней Бхишма говорил о долге царей и подданных, о долге четырех общественных сословий, долге четырех этапов жизни, долге различного рода людей, а также о видах долга, отличающихся друг от друга и соответствующих определенной стадии эволюции. Каждый из нас должен знать содержание этой беседы и изучить ее не только ради красоты литературных достоинств, но ради ее морального величия. Если бы все мы неуклонно следовали Пути, намеченному Бхишмой, тогда бы наша эволюция была бы ускорена.

Что касается этики, непосредственно связанной с дхармой и которую невозможно понять без знания сути дхармы, то многим она может показаться несложной. В общих чертах так оно и есть, поскольку границы правильного и неправильного в обычных проявлениях жизни ясны, просты и определенны. Для человека малоразвитого, для человека узкомыслящего, для человека ограниченных знаний мораль кажется довольно простой. Но для тех, кто обладает глубокими знаниями и высоким интеллектом, кто развивается в направлении высшего состояния человека, кто желает понять тайны жизни, этика очень трудна. "Мораль — очень тонкая вещь", — сказал царь Юдхиштхира, когда столкнулся с проблемой женитьбы на Драупади пяти сыновей Панду. И Некто более великий, чем царь, говорил об этом. Шри Кришна, Аватара, в своей беседе на поле Курукшетра, говорил об этом большом и трудном вопросе действия. А сказал он следующее:

"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16–17).

Таинственный путь действия: таинственный потому, что нравственность, как думают некоторые люди, не одна и та же для всех, она меняется вместе с индивидуальной дхармой. Что правильно для одного, не обязательно правильно для другого. И наоборот, что плохо для одного, хорошо для другого. Этика индивидуальна и зависит от дхармы человека, который действует, а не от того, что иногда называют "абсолютное добро и зло". Нет ничего абсолютного в обусловленной вселенной. Добро и зло родственны и их следует оценивать в связи с индивидуумом и его обязанностями. Так сказал Величайший из всех Учителей в отношении дхармы, и этим мы будем руководствоваться на нашем запутанном пути.

"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).

Он повторил ту же самую мысль в конце этой бессмертной беседы, но несколько изменил ее таким образом, чтобы по-новому осветить ее смысл.

"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47).

После этого он объяснил Учение более подробно, выделив для нас одну за другой дхармы четырех великих каст, и слова, которыми он пользуется, показывают нам ее мирской характер или смысл. Иногда слово "дхарма" выражает Долг, иногда Закон, Справедливость или Религию. Дхарма означает всё это и даже больше, ибо смысл ее глубже и шире, чем всё выраженное этими словами. Рассмотрим слова Шри Кришны о дхарме четырех каст:

"Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены согласно качествам их собственной природы.

Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога — таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.

Доблесть, великолепие, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, чувство власти — таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.

Землепашество, скотоводство и торговля — таковы обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой.

Область служения есть долг шудры, рожденный его собственной природой". ("Бхагавад-гита", XVIII.41–44).

Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. И тогда Он сказал: "Лучше исполнять свою собственную дхарму, чем хорошо выполнить дхарму другого. Тот, кто выполняет карму, созданную своей собственной природой, не навлекает на себя греха".

Посмотрите, как два слова дхарма и карма заменяют одно другое. В этом — ключ к раскрытию проблемы. Разрешите мне дать вам сначала частичное определение дхармы. Несколько позже мы приведем более полное определение. Рассмотрим первую половину определения, а именно: "Дхарма есть внутренняя природа, которая достигла в каждом человеке определенной стадии развития и раскрытия". Внутренняя природа создает форму внешней жизни, что выражается в мыслях, словах, действиях. Внутренняя природа родилась в окружении, наиболее приспособленном для ее дальнейшего роста. Первое, что нужно понять, — дхарма не что-то внешнее, подобно закону или справедливости, религии или правосудию. Это — закон развивающейся жизни, который формирует все ее внешние стороны для самовыражения.

Чтобы понять это абстрактное выражение, разделим его на три части. Первое — различия, для людей, имеющих разную дхарму. Мы уже упоминали о четырех больших классах. Присмотревшись внимательнее, мы увидим, что каждый человек имеет свою собственную Дхарму. Как это понять? Пока мы не поймем природу различий, как они появились, почему они должны существовать и что мы имеем в виду, когда говорим о различиях, как каждый человек проявляет себя через посредство своих мыслей, слов и действий, проявляет ступень, которой он достиг; пока мы не уловим это, мы не сможем понять дхарму. Во-вторых, мы должны иметь дело с эволюцией, так как нам придется проследить эти различия с самого начала их проявления. И, наконец, мы должны рассмотреть проблему добра и зла, ибо весь вопрос в нашем исследовании сводится к ответу на вопрос: "Чем должен человек руководствоваться в своей жизни?"

В чем состоит совершенствование Вселенной? Когда мы начинаем думать о Вселенной и своем восприятии ее, то представляем себе громадное количество отдельных объектов, действующих более или менее гармонично. Разнообразие — основная нота Вселенной, а единство — нота Непроявленного Единого без Второго. Разнообразие — нота Проявленного и Обусловленного, результат воли стать множеством.

Когда Вселенная приходит к бытию, Первопричина, Вечное, Непостижимое, Неуловимое сияет благодаря Его воле. Что это сияние означает, никто не дерзает предположить. Что оно означает с рассматриваемой нами стороны, это до некоторой степени можно понять, Ишвара проявляется, но он проявляется, окутанный покрывалом майи. В проявлении Высшего можно наблюдать две стороны. Много слов используется для выражения этих основных пар противоположностей: Ишвара и Майа, Сат и Асат, Реальное и Нереальное, Дух и Материя, Жизнь и Форма. Этими словами мы пользуемся, чтобы выразить нечто, лежащее почти вне наших возможностей, схватить его умом. Все что мы можем сказать: "Так учили нас мудрецы, и это мы в смирении повторяем".

Ишвара и майа… Что такое Вселенная? Это образ Ишвары, отраженный в майе, — совершенный образ Ишвары, ибо он выбрал для ограничения самого себя эту специальную вселенную, чей час рождения пришел. Но как может ограниченное, частичное быть отражением Ишвары? Через множество частиц, действующих совместно в одном гармоническом целом; бесконечное разнообразие различий и многообразие сочетаний одного с другим должны выражать закон божественной мысли, пока вся мысль не найдет свое выражение в целостности этой совершенной Вселенной. Мы должны постараться ухватить хоть некоторые проблески того, о чем здесь говорится. Давайте вместе постараемся понять это.

Ишвара мыслит о Красоте; и тотчас его могучая энергия, всемогущественная, зарождающая, проникает в майю и развивает ее в мириады форм и объектов, которые мы называем прекрасными. Она прикасается к материи, которая готова к формированию, например, к воде; и вода принимает миллионы форм красоты. Мы видим ее в безграничном пространстве океана: тихого и спокойного, когда нет ветра и когда небо отражается в глубине его груди. Потом мы ловим другую форму Красоты, когда ветер накатывает один вал за другим и бездну за бездной, пока все не станет ужасным в своем бешенстве и величии. И потом новая форма Красоты появляется через нее, и яростная, пенящаяся вода утихает, и океан покрывается мелкой рябью, скользящей и сверкающей под луной, которая светит над водой, и ее лучи дробятся в тысячах преломлений. И это дает нам другое понимание Красоты. И тогда мы смотрим на океан, горизонт которого не ограничен землей, и где громадное пространство не нарушено; мы стоим на берегу и любуемся волнами, разбивающимися у наших ног. С каждой переменой настроения океана его вода выражает новую мысль о Красоте. Другой проблеск мысли о Красоте, связанный с водой, мы видим в горном озере, в тишине и ясности его спокойной глади; и в ручейке, несущемся среди скал; и в стремительном потоке, разбивающем себя в миллионы брызг-капель, ловящих и преломляющих свет солнца во все цвета радуги…

Итак, из воды, в каждом ее состоянии и форме, от мятущегося океана до замерзших плавающих ледяных гор, от туманной мглы до пышно раскрашенных облаков вспыхивает мысль Красоты, выраженная в них Ишварой, когда Слово изошло от него.

Оставим воду, перейдем к мыслям Красоты в нежных растениях, в массе их великолепных красок, в сильных растениях и крепких дубах, и в темном мраке лесных глубин.

Новые мысли о Красоте приходят к нам от лица каждой вершины горы и от необъятных холмистых степей, где земля кажется готовой родить новые возможности для жизни, от песка в пустынях, от зелени лугов.

Если мы устали от Земли, мы направляем наш взор на Красоту мириад солнц, движущихся и вращающихся в глубинах пространства. И дальше раскрываем нашим удивленным взором Красоту бесконечно малого, как до этого мы раскрыли Красоту в бесконечно великом. Таким образом мы раскрываем двери для созерцания Красоты. Нас окружают тысячи, миллионы предметов, которые прекрасны. Через грацию животных, от силы человека, от гибкого очарования женщины, через ямочки на щеках смеющихся детей — через все эти вещи мы улавливаем проблески мысли Красоты, пребывающей в сознании Ишвары.

Таким образом мы пытаемся хотя бы в какой-то степени понять, какими путями его мысли преломляются в мириады форм великолепия, когда он выступает перед миром как Красота. Точно так же он выражается в Силе, Энергии, Гармонии, Музыке и т. д. Теперь вы понимаете, для чего необходимо такое разнообразие, так как ограниченные вещи не могут полностью проявить его, а ограниченные формы не могут полностью выразить его. Но так как в дальнейшем каждый станет совершенным в своем роде, то соединение всего может частично раскрыть его. Поэтому совершенствование Вселенной является совершенствованием в многообразии и гармонии во взаимоотношениях частей.

Придя к этой идее, мы начинаем понимать, что Вселенная может достичь совершенства только тогда, когда каждая часть будет выполнять свои собственные функции и полностью развивать свою собственную часть жизни. Если дерево старается уподобиться горе, а вода стать подобной земле, то каждый теряет свою собственную красоту и в то же время не может показать красоту другого. Совершенство тела не состоит в том, что каждая клеточка исполняет работу других клеточек, но в том, что каждая клеточка будет выполнять свою собственную функцию в совершенстве. У нас есть мозг, легкие, сердце, пищеварительные органы и т. п. Если мозг будет пытаться выполнять работу сердца, а легкие пытаться переваривать пищу, то тогда, естественно, тело будет в плачевном состоянии. Здоровье тела обеспечено только тогда, когда каждый орган выполняет свою собственную работу. Таким образом, мы ясно понимаем, что, когда Вселенная развивается, каждая часть ее идет по пути, намеченному законом его собственной жизни. Образ Ишвары в природе никогда не будет совершенным, пока каждая часть не станет совершенной в самой себе и во взаимодействии с другими.

Как могут возникнуть эти бесчисленные различия? Как могут все эти различия прийти к существованию? Как может Вселенная, развивающаяся как целое, находиться в соответствии и в соотношении со своими частями, развивающимися каждая по своей индивидуальной линии? Нам говорили, что Ишвара, выражая самого себя со стороны Пракрити, проявляет три качества — Саттва, Раджас и Тамас. В русском языке нет слов, эквивалентных этим. Я попробую перевести Тамас как инерция, качество, которое не двигается и дает устойчивость; Раджас — энергия и движение; Саттва — лучше всего переводится как Гармония, качество, дающее радость, так как каждое наслаждение рождается от Гармонии и только Гармония может дать его. Далее, мы узнаем, что эти три гуны в дальнейшем видоизменяются в семь различных путей и по семи важнейшим линиям развиваются в бесчисленные комбинации. Каждая религия говорит об этих семикратных разделениях, каждая религия возвещает об их существовании. В индуизме они известны как пять великих элементов и еще два непроявленных. Это семь Пуруш, о которых говорит Ману.

Соединяясь и разделяясь, эти три гуны создают семь огромных групп, которые создают бесчисленное количество вещей посредством разнообразных комбинаций. Помните, что в каждую из этих отдельных вещей каждое из этих качеств входит в различной пропорции, измененное в одном из семи основных направлений.

Из основных различий, принесенных сюда из прошлой Вселенной, — ибо мир связан с миром и Вселенная со Вселенной — мы видим, что изливаемая жизнь разделяется и подразделяется до тех пор, пока не достигнет периферии Великого Круга и затем начинает откатываться назад, свертываясь обратно в саму себя. Эволюция начинается на поворотном пункте, когда волна жизни начинает возвращаться к Ишваре. Предыдущая стадия — стадия инволюции, во время которой эта жизнь окутывается материей. В эволюции она раскрывает силы, которые в себе содержит. Здесь мы можем сослаться на Ману, который сказал, что Ишвара вложил свое семя в Великие Воды. Жизнь, которую дал Ишвара, не была развитой, но способной к развитию. Вначале всё существует в зародыше. Как родители отдают часть своей жизни для рождения ребенка, и как это жизненное семя растет, проходя через множество фаз, пока не достигнет рождения и потом, год за годом, через детство, юность и возмужание, пока зрелость не будет достигнута, и образ отца опять не будет виден в сыне, точно так же поступает и Вечный Отец. Он вкладывает семя в лоно матери и дает жизнь. Но оно еще не развито. Тогда начинается его восхождение, проявление одной за другой фаз жизни, которые оно в состоянии выразить.

При изучении Вселенной мы видим, что ее вариации зависят от возраста. Эта мысль имеет отношение к нашей проблеме. Этот мир не был сотворен одним творческим Словом. Брахма сотворил мир медленно и постепенно посредством длительной медитации. Одна за другой возникали живые формы. Одни за другими сеялись семена жизни. Посмотрите на любую Вселенную, и в любой точке времени вы найдете, что многообразие этой Вселенной имеет Время своим главным фактором. Возраст развивающегося зародыша будет отмечать стадию, которой достиг этот зародыш. Во Вселенной в одно и то же время существуют зародыши различного возраста и ступеней развития. Существуют зародыши минералов, то что мы называем элементальными царствами. Зародыши, развивающиеся как растительное царство, старше минерального царства, т. е. это означает, что они имеют позади себя более продолжительный отрезок эволюции. Животные имеют зародыш с еще более продолжительным прошлым. А зародыши, которые мы называем человечеством, имеют самое продолжительное прошлое.

С самого начала каждый большой класс имеет свои различия. Таким образом, отдельная личная жизнь в каждом человеке не существенна, но она отлична от других, и мы отличаемся друг от друга в возрасте нашего индивидуального существования, так же как отличаемся в возрасте наших тел. Жизнь едина — одна жизнь во всех, но она закутана в различные стадии времени, рассматривая это с точки зрения начала, когда семя стало расти. Эту мысль вы должны понять ясно и четко. Когда существование Вселенной подойдет к своему концу, в ней будут находиться существа каждой стадии роста. Я уже говорила, что мир связан с миром и Вселенная связана со Вселенной, т. е. некоторые элементы будут на ранней стадии развития эволюции, другие — будут готовы к развитию в сознании Бога в непродолжительном времени.

В этой Вселенной, когда пройдет ее жизненный период, будет всё разнообразие роста, зависящего от различий во времени. Жизнь — одна во всём, но стадии развития индивидуальной жизни зависят от времени, посредством которого она отдельно развивалась. Таким образом, вы можете схватить основную суть нашей темы — единая жизнь бессмертна, вечна, бесконечна в своем источнике и цели. Но эта жизнь проявляется в различных ступенях эволюции и в разных стадиях эволюции, различных количествах присущей им силы, в зависимости от возраста отдельной жизни. Если вы поймете эти две идеи, тогда вы сможете подойти к другой части — к определению дхармы.

Дхарма может быть определена как "внутренняя природа вещей во всякой стадии эволюции и закон последующей стадии ее развития" — природа в точке, которой она достигла в раскрытии, и затем — закон, который приведет ее к следующим стадиям развития. Природа сама отмечает точку, которой она достигла, и тогда следует то, что должно быть сделано для дальнейшего развития. Соедините эти две идеи вместе и вы поймете, почему совершенства следует достигать при выполнении своей собственной дхармы. Моя дхарма — это стадия эволюции, которой достигла моя природа, развивая семена божественной жизни, которая есть "Я", плюс закон жизни, согласно которому мы должны достигнуть следующей стадии развития. Это относится к каждому отдельному "Я". Мы должны знать ступень своего развития и должны знать закон, который дает нам возможность расти дальше. Тогда мы будем знать свою дхарму и, следуя ей, будем двигаться к совершенству.

Тогда становится ясным, почему каждый из нас должен изучать свои настоящие условия и следующую ступень. Если мы не знаем сегодняшней ступени, мы не можем узнать, что делать на следующей ступени, к которой мы стремимся и, быть может, даже пойдем против своей дхармы, что, в свою очередь, замедлит нашу эволюцию. Но если, зная одно и другое, мы будем работать вместе с нашей дхармой, то ускорим нашу эволюцию.

Вот здесь и спрятана западня. Когда мы видим что-нибудь великое, благородное и прекрасное, то стремимся осуществить в себе то же самое. Но является ли это для нас следующей стадией эволюции? Является ли это тем, что закон нашей развивающейся жизни требует, чтобы эта жизнь развивалась гармонично? Наша ближайшая цель — достичь не того, что прекрасно само по себе, а того, что лучше всего для нас на сегодняшней ступени и помогает нам двигаться вперед. Возьмем ребенка. Без сомнения, если мы возьмем девочку, то она имеет перед собой будущее более благородное, высокое и прекрасное, чем настоящее, когда она играет со своими куклами. Она станет матерью с ребенком вместо куклы в руках, ибо это — идеал совершенной женственности — мать с ребенком. Но, несмотря на то, что это идеал совершенной женщины, всё же стремление к этому идеалу преждевременно и принесло бы больше зла, чем добра. Всё должно наступить в свое время и в определенном месте. Если эта мать должна развиться в совершенство женственности и стать матерью семьи, сильной и способной нести тяжесть течения жизни, то должен быть период, когда это дитя будет играть с куклами, учить уроки и развивать тело. Но если считать, что материнство выше и благороднее игры, то оно наступило бы преждевременно, и ребенок родился бы от ребенка, в этом случае страдали бы и дитя, и мать, и нация. И это только потому, что всё произошло несвоевременно и закон развития жизни был бы нарушен. Всевозможные страдания происходят оттого, что плоды срываются раньше, чем они созрели.

Я взяла это в качестве примера наиболее типичного. Он поможет нам понять, почему наша собственная дхарма лучше для нас, чем хорошо выполненная дхарма другого, которая не является линией нашей развивающейся жизни. Этот возвышенный идеал может послужить нам в будущем, подходит время, и плод должен созреть. Сорвете его раньше, чем он созрел, — ваши зубы погрузятся в кислоту. Оставьте его на дереве, повинуясь закону времени и последовательной эволюции, и душа вырастет согласно силе бесконечной жизни.

Это дает нам второй ключ к решению проблемы — функция находится в связи с силой. Действие, начатое раньше, чем была развита сила, очень вредно для организма. Таким образом мы учимся урокам терпения и ожидания Закона добра. О прогрессе человека вы можете судить в зависимости от его готовности работать с природой и подчиняться Закону. Поэтому о дхарме часто говорят как о Законе, а иногда — как о Долге, ибо оба эти понятия имеют общую идею, которая выражается во внутренней природе данной стадии эволюции и законе следующей стадии ее развития. Это объясняет, почему мораль так относительна и почему долг различен для каждой души, т. е. в соответствии со ступенью ее эволюции. Когда мы применяем это к вопросу добра и зла, то обнаруживается, что мы можем разрешить много самых острых моральных проблем, пользуясь этими принципами. В ограниченной Вселенной нельзя найти абсолютное добро или абсолютное зло, существует лишь относительное добро и относительное зло. Абсолютное существует только в одном Ишваре, где оно пребывает вечно и абсолютно.

Таким образом, для нашего ограниченного сознания различия необходимы. Мы думаем, чувствуем и познаем посредством различий. Только с помощью различий мы знаем, что живем и являемся мыслящими существами. Единение не оказывает на сознание никакого впечатления. Различие и несходство — те вещи, которые дают возможность расти сознанию. Сознание, не ограниченное условиями, находится вне нашего мышления. Мы можем думать только в пределах раздельного и условного. Теперь мы можем понять, как появляются различия в природе, как во всём этом определенную роль играет время и как всё имеет одно и то же естество и достигает одной и той же цели, хотя, разумеется, существуют различия в ступенях проявления и, соответственно, в законах, приспособленных к каждой стадии. Прежде чем мы приступим к исследованию сложных проблем, связанных с развитием этой внутренней природы, мы должны уже сегодня понять всё вышесказанное. Тема действительно трудная, пока тайны пути действия не станут для нас ясными и пока мы не поймем лежащий в основе закон и не признаем принципы развивающейся жизни.

Пусть тот, кто дал дхарму Индии, как ее основную ноту, озарит своей раскрывающейся и бессмертной жизнью, своим сияющим и неизменным Светом наши темные умы, которые стараются понять его Закон, ибо только когда его благословение прольется на ищущего, его Закон будет понят умом и запечатлен в сердце.