ГЛАВА 1

БИОГРАФИЯ. ЧЕЛОВЕК-ЛЕГЕНДА [«А»; 404]

На Востоке полагается, что если тот человек, кто просветлел, благословляет тебя, любое желание должно быть исполнено. Существование никогда не может говорить «нет» просветленному сознанию. Для просветленного человека существование всегда говорит «да».

Р. Ошо

Ты безымянная реальность. И это хорошо, потому что каждое имя создает границы вокруг тебя, делает тебя маленьким.

Р. Ошо

Вселенная ждет. Она видит, что ты работаешь над собой, и до поры ни во что не вмешивается, просто ждет. Она может ждать бесконечно долго, потому что не терпит суеты. Это сама Вечность. Но в тот миг, когда ты оставляешь попытки и исчезаешь, вся Вселенная мчится к тебе, наполняет тебя. Именно тогда все и начинается.

Р. Ошо

Детство: отдельно от общества. Мальчик родился 11 декабря 1931 г. в Кушваде (Центральная Индия), округ Райзен, штат Мадхья Прадеш. Он был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. Его семья торговца тканями исповедовала джайнизм, одну из древнейших религий Индии. Джайнизм возник приблизительно в конце VI - начале V в. до н.э. Эта религия признает существование индивидуальной души - дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от колеса перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения.

Любящий дедушка дал мальчику имя «Раджа», что значит «царь». Все свое детство он провел в доме деда. Как вспоминал Ошо, «ему удалось устроить все так, что первые семь лет своей жизни я действительно жил по-царски. Ко дню рождения он обычно доставлял из соседнего городка слона... В те дни в Индии слоны были только у двух сословий - у царей и святых, потому что содержание слона, корм и уход стоили очень дорого. Святые могли себе это позволить, так как у них было множество последователей, которые ухаживали не только за самим святым, но и за его слоном. Неподалеку жил святой, у которого был слон. Дедушка договаривался, чтобы этого слона приводили к нам на мой день рождения. Нана /так мальчик ласково именовал деда. - Авт./ усаживал меня сверху, а по бокам слона вешал два мешка с серебряными монетами...

Когда я был маленьким, в Индии еще не было бумажных денег. В ходу были серебряные рупии. Дед набивал ими два огромных мешка, закреплял их на боках слона, и я катался по деревне, разбрасывая монеты во все стороны. Вот так праздновали мои дни рождения. Я ехал впереди, а за мной катил дедушка в запряженной буйволами телеге. В телеге лежали мешки с деньгами про запас, а дед кричал мне: Не жадничай, v меня тут хватит. Бросай, не жалей!

Он всеми силами внушал мне мысль, будто я царского рода» [«А»].

Отец будущего гуру - шри Бабулалл - был бизнесменом, в 1934 г. из-за финансовых проблем ему пришлось переехать в Гандавару (Нарсимхапур), городок с 20-тысячным населением. Отец и мать вновь взяли ребенка к себе только после смерти дедушки, в 1938 г. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 г.: она считала себя ученицей своего внука.

Как поведал Ошо, «предать ее тело огню - вот одно из самых тяжких испытаний, какие мне довелось пережить. Я чувствовал себя так, будто сжигаю прекрасное полотно Леонардо или Ван Гога. Конечно, бабушка была для меня важнее Моны Лизы и прекраснее Клеопатры. Это не преувеличение. Я связывал с ней любую красоту, какую видел вокруг. Она всеми силами помогала мне стать самим собой. Без ее помощи я мог быть сейчас лавочником, врачом или инженером... когда я сдавал вступительные экзамены, мой отец был так беден, что ему было очень трудно послать меня в университет. Но ради этого он готов был одалживать любые суммы. Ему очень хотелось, чтобы я учился в университете. Я тоже хотел учиться, но только не в медицинском и не в техническом. Я просто отказывался быть врачом или инженером. Я сказал отцу: Я тебе правду скажу: я хочу стать странствующим санньясином.

- Кем? Бродягой?! - воскликнул он.

- Да, - сказал я. - Я хочу поступить в университет, изучить философию и стать странствующим философом.

Отец категорически отказался. Он заявил: В таком случае я не стану ни у кого занимать деньги, все равно это толку не даст.

А бабушка сказала: Не волнуйся, сынок. Поступай так, как знаешь. Я, слава богу, еще жива, и я готова продать все, что у меня есть, лишь бы ты мог оставаться самим собой. Я даже не стану спрашивать, куда ты собираешься поступать и чему там будут учить.

Она действительно ни разу об этом не спросила. Она постоянно высылала мне деньги, даже потом, когда я уже стал профессором. Мне пришлось убеждать ее, что теперь я и сам достаточно зарабатываю, теперь я должен помогать ей деньгами.

А она ответила: За меня не волнуйся. Мне деньги ни к чему, а ты найдешь им достойное применение.

Все вокруг удивлялись, откуда у меня деньги на книги, я их кучами покупал. Я еще в старших классах учился, а дома у меня уже было несколько тысяч томов. Весь дом был завален книгами, потому-то все вокруг и гадали, где я беру деньги. Но бабушка меня предупреждала: Ты никому не говори, что я тебе деньги высылаю. Если твои родители проведают, они тоже начнут у меня просить, а я не смогу им отказать.

И она давала деньги только мне. Даже в тот месяц, когда она умерла, я, как обычно, получил от нее денежный перевод. Она отправила его утром в день своей смерти. И знаете, что самое странное? Она отправила мне все, что оставалось на ее счете в банке, будто знала, что завтра не наступит...» [«А»].

По свидетельствам Ошо, «семь лет напролет никто не пытался нарушить мою невинную жизнь, потому что рядом никого не было. Три старика, что жили со мной в одном доме - бабушка, дед и слуга, - прилагали все силы, чтобы меня никто не потревожил... Когда я стал старше, мне было неловко оттого, что ради меня они даже между собой редко говорили, что они отказались от нормальной жизни. С детьми обычно наоборот бывает, им говорят: Не шуми! Папа работает, дедушка отдыхает. Не шуми. Сиди тихо. Но у меня все было наоборот. Я не могу сказать, почему и как это получилось. Так уж вышло. Моей заслуги тут нет. Три старика постоянно подавали друг другу знаки, жестами показывали: Не мешай, ему ведь так хорошо. Они тоже полюбили мое молчание.

У молчания есть свои вибрации. Оно заразительно - особенно молчание ребенка. Не навязанное молчание, когда ему говорят: Будешь шуметь - накажу. Такое молчание не создает радостных вибраций, о которых я говорю. Молчание благостно, когда ребенок молчит сам по себе и радуется тишине просто так, без причины. Это беспричинное счастье, и от него во все стороны расходятся мощные круги.

В общем, так уж сложились обстоятельства, что мне целых семь лет никто не мешал - никто от меня ничего не требовал, никто не пытался подготовить к миру бизнеса, политики и дипломатии. Моим старикам хотелось сберечь мою естественность. Особенно бабушке, она и была главной причиной. Знаете, подобные мелочи сказываются позже на всем отношении к жизни, так что именно бабушка была причиной моего глубокого уважения к женщинам и женственности в целом. Она была женщина простая, неграмотная, но невероятно чувствительная. Она деду и слуге так прямо и говорила: Тот образ жизни, который мы с вами выбрали, ничего нам не дал. Мы такие же пустые, какими были, а смерть уже близко... Давайте не будем мешать мальчику, - настаивала она. - Что мы можем ему дать? Мы только и можем, что сделать его похожим на нас, а мы - ничто. Так пусть лучше он останется самим собой.

Мой дед... Я ночами слышал их разговоры. Они думали, что я сплю, и дед говорил: Ты говоришь, что так лучше, и я с тобой согласен. Но у него есть родители, рано или поздно они его заберут. И что они скажут? Мы не научили его манерам, он настоящий дикарь...

А бабушка отвечала: Не волнуйся. В нашем мире все такие цивилизованные, воспитанные - и что проку? Ты вот у нас тоже образованный, и что с того? Что это дает? В худшем случае его родители на нас обидятся. Ну и что? Пусть себе обижаются. Ничего страшного, а малыш к тому времени станет сильным, и они уже не смогут сбить его с толку.

Я невероятно благодарен своей бабушке. Дед часто тревожился, что рано или поздно во всех грехах начнут обвинять его, что ему скажут: Мы доверили тебе ребенка, а ты ничему его не научил.

Бабушка не хотела даже брать мне частного учителя. В деревне был один такой человек, он мог бы научить хотя бы основам чтения, математики и географии. Он сам закончил всего четыре класса - четыре класса начальной школы, - но считался в селе самым образованным. Мой дед изо всех сил бабушку упрашивал: Пусть он приходит и учит малыша. Мальчик хотя бы азбуку будет знать и арифметику. Тогда его родители не скажут, что мы потратили семь лет впустую.

Но бабушка говорила: Вот когда заберут его, пусть делают что хотят. А тут он все семь лет будет самим собой, и мы ему мешать не станем. У нее был один ответ: Ты ведь умеешь читать, ну и что? Математику знаешь - и что? Денег у тебя от этого не прибавилось. Ты хочешь, чтобы он тоже мало зарабатывал и жил так же, как ты?

Этого было достаточно, чтобы дед умолкал. А что он мог поделать? Трудно ему приходилось: спорить он не мог, но прекрасно понимал, что отвечать ему самому придется. Это его мой отец спросит: Что ты сделал для малыша? Так бы оно и было, если бы дед не умер.

Впоследствии мой отец заявил как-то: Это старик виноват, испортил мне мальчишку. Но тогда я уже был сильнее духом и сразу расставил все по местам. Я сказал: Не смей говорить ни единого плохого слова о дедушке. Он меня спас, он не допустил, чтобы ты меня испортил, - вот почему ты злишься. У тебя есть другие дети, можешь их калечить. Время покажет, кого на самом деле испортили» [«А»].

Ошо впоследствии вспоминал: «Я закрываю глаза и ясно вижу ту тихую маленькую деревню: хижины у пруда и высокие деревья, где я играл. Школы там не было. Это нужно подчеркнуть, потому что я не получал никакого образования вплоть до девяти лет, а это важнейший период формирования личности. В определенном смысле я до сих пор необразован, хотя теперь у меня полно званий - и не просто званий, а ученых степеней. Но это по силам любому дураку. Ученые звания ежегодно получает столько дураков, что все эти степени ничего не значат. Для меня важно другое: первые годы жизни я был в стороне от образования. У нас не было ни школы, ни почты, ни вокзала, даже обычной дороги не было. Какое счастье! Наша деревушка была крохотным миром в себе. И я оставался в этом мире необразованности даже потом, когда покинул ту деревню» [«А»].

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку или когда проходил по узенькой тропке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и чувство полной ясности и отдельности сознания от тела. Переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес юноши к медитации, побудив его искать более доступные способы духовного совершенства.

Раджниш очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: «Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно».

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся с ней. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: «Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...».

В дневнике 1979 г. Ошо записал, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком: «Одиночество охватило меня с 7 лет. Одиночество стало моей природой. Эта смерть стала для меня смертью всех привязанностей. Всякий раз, когда мои отношения с кем-либо начинали становиться интимными, та смерть пристально смотрела на меня. С этого дня каждый момент сознания жизни неизменно ассоциировался с осознанием смерти».

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы «стать как мертвый». Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. По его мысли, «если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами».

Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: «Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее».

Юность: вне религий. Ошо хорошо запомнил один случай. В стране шла перепись населения, и в дом явился какой-то чиновник. У него были анкеты, и он задавал много разных вопросов. Помимо прочего, он спросил, какую религию исповедует дедушка, и тот ответил: «Джайнизм». Затем чиновник спросил о религии бабушки, а дед сказал: «Пусть она сама ответит. Религия - это личное дело каждого. Лично я никогда ее об этом не спрашивал».

Бабушка же ответила: «Я вообще не религиозна. Мне все эти религии кажутся ребячеством». Чиновник был потрясен. В Индии практически было невозможно найти нерелигиозную женщину. Но она родилась в Кхаджурахо, скорее всего в семье тантристов, а они никогда не признавали религий. Они медитировали, но оставались нерелигиозными.

Свое первое, «предваряющее» сатори Ошо, по его словам, пережил в возрасте 14 лет в 1946 г. Сатори (от япон. пробуждение, озарение, просветление) - высшая цель религиозной практики и постижения человеком самого себя, предполагающая обретение нового видения мира и полной гармонии с ним. С годами его эксперименты в области медитации углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье: Ошо почти всю взрослую жизнь тяжело страдал от астмы и сахарного диабета. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Согласно поздним рассказам самого Ошо, «меня водили к самым разным врачам и знахарям, но только вайдъя /врач аюрведы. - Авт./ сказал отцу: Он ничем не болен. Вы напрасно тратите время. Конечно, меня все равно таскали то к одному специалисту, то к другому. Мне прописывали какие-то лекарства, а я говорил отцу: Что ты так беспокоишься? У меня ничего не болит. Но никто мне не верил, мне говорили: Помолчи. Выпей лучше лекарство, вреда ведь от этого не будет? И я пил - мне-то что?

Проницательным оказался только тот вайдья, а звали его Пандит Бхагхиратх Прасад. Старик уже умер, но он был на редкость проницательным человеком. Он просто глянул на меня и тут же сказал: Парень ничем не болен. А потом он заплакал и признался: Я сам давно добиваюсь такого состояния. Парню удивительно повезло. Мне в этой жизни уже ничего не удастся. Не нужно таскать его по вранам. Он уже почти достиг... Слезы старика были вызваны радостью за меня.

Он был искатель. В своих исканиях он обошел всю страну из края в край. Вся его жизнь была чередой поисков и открытий. Он неплохо представлял себе, что именно ищет. Он стал моим покровителем, он защищал меня от других лекарей. Он так и сказал моему отцу: Оставьте его у меня, я обо всем позабочусь. Он не давал мне никаких лекарств, а когда отец возмутился, прописал безвредные пилюли из сахара. Он сам мне об этом рассказал: Это просто сахар. Принимай их, чтобы успокоить родителей. Вреда от них не будет. Пользы, впрочем, тоже. Тут никакие лекарства не помогут».

В юности самой большой страстью Раджниша было чтение, но читал он довольно специфическую литературу. В этот период знакомые окрестили его коммунистом, потому что молодой человек усиленно читал тексты Маркса и Ф. Энгельса. Он даже организовал кружок, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время будущий гуру - атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно к Ошо пришло разочарование в социалистических идеях. Он объявил своим соратникам по марксистскому кружку: «Только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье». Этот переход от увлечения коммунизмом к рождению идеи создать свою собственную религию произошел, по мнению ряда его биографов, в 1945-1950 гг.

Состояние просветления. Ошо стал «просветленным» (по его словам) в двадцать один год, 21 марта 1953 г. в парке Бханвартал. Это было подобно взрыву: по его словам, «в ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Дру- roe существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».

Ошо отмечал также: «Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

Как впоследствии вещал Ошо: «Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?

Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление - в нашей природе.

Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты.

Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется - ты остаешься прежним человеком с прежними привычками.

Слова день, когда я достиг просветления, означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны - вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.

Я слышал историю об учителе дзен по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. А как же я? - спросил он. - Я горбун! Разве это совершенство? А Бокудзю ответил: Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба.

Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как достижение, обретение, цель, совершенствование, развитие, прогресс. Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.

Лao-цзы говорит: Изреченная истина есть ложь. Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: в тот день, когда я достиг просветления. Но это было не достижение, и то был не я.

В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить.

Все произошло в состоянии полной расслабленности. Так оно всегда и бывает. Я испробовал все, что можно, а потом, увидев тщетность любых усилий, отказался от попыток. Я забыл о своей мечте. Целую неделю я жил совершенно обычной жизнью.

Люди, у которых я жил, очень удивились, потому что я впервые начал вести нормальный образ жизни. До того вся моя жизнь была подчинена суровой дисциплине.

Я жил в той семье два года, и они знали, что я встаю в три часа утра, потом совершаю четырех-пятимильную прогулку или пробежку, потом иду купаться в реке. Таким был мой режим. Простуда или другое недомогание - все это не имело значения, я все равно следовал своему распорядку дня.

Они знали, что я провожу долгие часы в медитации. Вплоть до того дня я много чего не ел. Я не пил ни чая, ни кофе. У меня были жесткие правила насчет того, что мне можно есть, а чего нельзя. И вдруг я на целую неделю забрасываю все это. Однажды утром я сплю до девяти часов, а потом выпиваю чашку чаю. Хозяева дома были озадачены. Они спрашивали: Что случилось? Ты заболел? Они всегда считали меня великим йогом.

Вот одна мелочь, которая показывает, как это было. У меня на все случаи жизни был один-единственный лоскут ткани. Днем я ходил, завернувшись в него, а по ночам укрывался им как одеялом. Спал я на бамбуковой циновке. Вот и все удобства - одеяло и бамбуковая циновка. Больше у меня ничего не было, никаких вещей. В то утро, когда я встал в девять утра, хозяева очень удивились. Они сказали: Тут что- то не так. Ты, должно быть, сильно заболел?

Нет, я не болен, - ответил я. - Болен я был все эти годы, а теперь я, наоборот, выздоровел. Отныне я буду просыпаться, когда захочу, и спать ложиться буду, когда начнет клонить в сон. Я перестал быть рабом времени. А еще я б/уду есть и пить то, чего захочется моему организму. С меня хватит. За ту неделю я начисто позабыл про свою мечту о просветлении. Я забыл о ней навсегда.

А на седьмой день случилось это. Само по себе, безо всякой причины. Я расхохотался, и этот смех услышал садовник. Он и раньше полагал, что я немного не в себе, но такого смеха никогда прежде не слышал. Он прибежал ко мне и спросил: Что случилось?

Не волнуйся, - ответил я. — Ты же знаешь, я всегда был слегка тронутым, а теперь просто окончательно с ума сошел. Я смеюсь над самим собой. Не обижайся и не сердись. Можешь спокойно спать дальше» [«А»].

С этого времени Ошо начал жить без личной «летописи» - в состоянии единения лишь с внутренними законами жизни.

Тем не менее, открытое провозглашение Раджнишем того, что он некогда обрел просветление, случилось лишь в 1971 г.: «Я многому научился у будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал всем вокруг, что Он Сын Божий, человечество отнеслось бы к Нему намного милосерднее. Но я решил: так ничего не буду рассказывать, пока не перестану разъезжать по всей стране. Иначе меня попросту могли бы убить, и сейчас меня бы тут не было.

Но когда я прекратил поездки, перестал общаться с толпами, переезжать из города в город... У меня ведь не было телохранителей, так что убить меня было проще простого. И потому я почти двадцать лет держал рот на замке. Сейчас я объявил об этом только потому, что тут уже достаточно много людей, которые способны меня понять. Я рассказал об этом, только когда убедился, что мне удалось создать свой маленький мир, где нет столпотворений, тупых сборищ...» [«А»].

Получение высшего философского образования. Будучи сыном не слишком состоятельных родителей, Ошо, тем не менее, получил высшее образование. В бытность студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Тем не менее, они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он один раз поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток у джайнов запрещена - можно проглотить, не заметив, какое- нибудь мелкое насекомое). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против «суеверий» религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила «философия жизни», с которой он познакомился в университете. Он был способным студентом, «утонченным художником, ненасытным читателем, поэтом и фотографом-любителем». Из-за бедственного материального положения семьи ему пришлось на время оставить учебу и поработать помощником редактора ежедневной газеты «На- вабхарат». Закончил учебу в университете Саугара в 1957 г., получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук.

Ошо выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии в этом интеллектуальном виде спорта: «Я ежегодно бывал на традиционных межуниверситетских состязаниях в искусстве спора. Я четыре года подряд выигрывал главный приз, а профессор Рой все эти четыре года был судьей в жюри. На четвертый год он пригласил меня к себе домой и сказал: Ты представляешь свои доводы в довольно странной форме... Мне просто интересно, как тебе удается видеть вопрос под таким причудливым углом? Я сам размышлял о некоторых обсуждавшихся проблемах, но мне и в голову не приходило рассматривать их с подобных точек зрения. И я понял, что ты, должно быть, просто отбрасываешь все, что может прийти в голову обычному человеку, что ты намеренно выбираешь самые непредвиденные точки зрения.

Ты четыре года кряду выигрываешь главный приз по одной простой причине: твои доводы неожиданны, никто к ним не готов. Оппоненты даже не задумывались над подобными вопросами, ты выбиваешь их из колеи. Твои противники... Ты так себя ведешь, что их просто жалко становится, но что тут поделаешь? Я присудил тебе девяносто девять по стобалльной шкале. Да я бы и больше сотни присудил, но даже девяносто девять... Многие решили, что ты у меня в любимчиках. Другие судьи говорят, что на наших соревнованиях никто не заслужит больше полусотни» [«А»].

Впоследствии Ошо вспоминал по этому поводу: «Я переезжал из одного университета в другой для участия в дебатах, в состязаниях по ораторскому искусству.

Это случилось в университете Наджпура... Обычно выходили два человека: я и еще один человек; один из нас был за, а другой против того предмета, который выставлялся в качестве объекта спора. В тот раз человек, который должен был выступать против предмета спора, неожиданно заболел. Было уже пора отправляться в университетскую аудиторию, а у него вдруг случилось расстройство желудка. Он сказал: Невозможно; я не могу справиться с этим, я не могу идти, я не продержусь в аудитории и пяти минут, как вынужден буду бежать в туалет... Как я пробуду там непрерывно три или четыре часа? И никто не знает, когда наступит наша очередь... невозможно. Поэтому я сказал: Не беспокойся. Об этом позабочусь я.

Он сказал: Как ты собираешься позаботиться об этом? Я сказал: Увидишь. Я должен был выступать за предмет спора. Это было моим постоянным подходом, кто бы ни выступал против меня... Состязание, прежде всего, проводилось среди колледжей-участников - нужно было победить во всех таких состязаниях, - затем состязание проводилось в рамках университета, нужно было выиграть и его. Потом от каждого университета выбиралось по одному человеку. Они решали, кто из них будет за, а кто против. Это всегда было большой проблемой, поскольку люди, естественно, хотели выступать на более сильной стороне.

Для меня это никогда не было проблемой. Я всегда говорил: Выбирайте себе сторону, какую хотите, оставшаяся будет моей.

- Но, - говорили они, - так не бывает. Мы должны тянуть жребий, кто за, кто против, или пойдем к вице-канцлеру, чтобы он решил. Тебе все так просто, ты даешь нам возможность выбирать. В чем тут секрет?

Я говорил: Секрета нет. Если вы знаете, как спорить, то не имеет значения, о чем спорить. Если вы не умеете спорить, тогда тоже не имеет значения, о чем спорить.

В тот раз я выступал за. Я высказался, и настала очередь моего противника; его имя было Карл. Я встал и прошел на противоположную сторону. Председательствовал вице-канцлер Наджпурского университета. Он сказал: Что! Вы только что высказались за и теперь выступаете против?

Я сказал: Что поделаешь? Человек, которому следовало выступать против, страдает от поноса. Это не моя вина, а выступать снова для меня не проблема.

- Но, - сказал он, - только что вы выступали за. Я сказал: Да, я высказался за. Теперь послушайте мое выступление против. Забудьте, что я - один и тот же человек. Зачем беспокоиться о личности выступающего? Нужно выслушивать аргументы. Вас не должно касаться, кто именно спорит, вас должна затрагивать аргументация. Он сказал: Хорошо.

Я высказался против. И выиграл оба приза. Выступление против принесло мне первый приз, выступление за - второй.

И я сказал вице-канцлеру: Посмотрим, что вы скажете сейчас? Конечно, когда я спорил вместо другого человека, я старался сделать все, как можно лучше. Когда я спорил от себя, я прекрасно знал, что стану первым, и нечего было беспокоиться. Но сам я ни за, ни против. Я абсолютно нейтрален. Это просто игра, а вы воспринимаете ее так серьезно» [«Б», т. 1, кн. 2].

Ошо в эти годы также постоянно (по-прежнему) много читал, чтобы расширить свое понимание различных систем верований и психологии современного человека.

На первых порах Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. В течение нескольких последующих лет он преподавал философию в университете города Джабалпур. Ошо совмещал преподавание с поездками по стране, встречался с людьми разной социальной принадлежности; в своих публичных выступлениях он бросал вызов ортодоксальным религиозным лидерам, ставя под сомнение традиционные верования: «Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...»; «вера - это чистая отрава».

В 1964 г. в медитационном лагере в Ранакпуре Ошо озвучивает принципы собственного учения и самосовершенствования [«ПС»]:

Первый принцип: живи в настоящем. Только оно реально, только оно живо. Если и можно познать истину, то только через настоящее.

Второй принцип: живи естественно. После спектакля актеры снимают костюмы и смывают грим. Придя сюда, вы на пять дней тоже должны снять чужие маски. Пусть самое главное, самое естественное будет на виду.

Третий принцип: живите в одиночестве. Не допускайте, чтобы внутри вас собиралась толпа. И снаружи тоже - живите сами по себе, словно вы тут одни. Вам не нужно поддерживать отношения с другими людьми.

Уход в призвание. В 1966 г. Раджниш решил оставить государственную карьеру, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации.

По свидетельству его поклонников, прежде «он странствовал постоянно в течение двадцати лет по Индии, ища своих учеников. В ответ в него бросали камни, обувь, ножи. Его здоровье было подорвано большим количеством путешествий по индийским железным дорогам, которые такие грязные и негигиеничные. Некоторые путешествия на поезде занимали по сорок восемь часов, и он был в поездах три четверти времени в течение этих тридцати лет» [404].

В июне 1966 г. бомбейский Дживан-Джагрути-Кендра начинает издавать на хинди ежеквартальный журнал «Пробуждение жизни». Этот центр становится также официальным издателем книг, составленных на основе записей бесед Ошо. К этому времени Ошо уже известен как ачарья Раджниш.

Стиль дискуссий Ошо. Ошо рассказывал впоследствии: «У меня был конфликт с одним учителем мира (шанкарачарьей) на всемирной религиозной конференции. Он рассказывал простую историю, очень простую историю, которой я до того пользовался много раз. У меня нет ничего против этой истории; история красива и существенна для объяснения одной истины. И вопрос не в истине, а в том, как он говорил, что он учитель мира...

Он рассказывал историю. Десять слепых людей перебираются через реку, держась за руки. Когда они добрались до другого берега, один из них сказал: Лучше пересчитаться. Мы слепые. Вдруг кто-нибудь остался в реке, течение сильное. Кого-нибудь могло унести, давайте пересчитаемся.

Поэтому они начали пересчитываться. Попробовал один - получилось девять, он ведь начал считать с человека, стоявшего рядом, исключив себя. Конечно, он дошел до цифры девять. Попытался второй... снова девять. Тогда они очень испугались, один человек потерялся. Попытался третий, снова девять; результат один и тот же. Человек потерялся.

Один человек, сидевший в стороне, наблюдал все это событие. Он рассмеялся над глупостью этих слепых. Он подошел к ним поближе и сказал: В нем проблема? Почему вы плачете и рыдаете?

Они сказали: Мы потеряли одного из наших друзей. Нас было десять, а теперь только девять. Одного унесла река.

Тот человек был, как кажется, очень несерьезным, жизнерадостным. Он сказал: Давайте сделаем одну вещь. Встаньте в линию и пересчитайтесь так, как я скажу вам. Одного из вас я ударю по голове, и он скажет один, потом ударю два раза по голове второго, и он скажет два. Затем я ударю три раза по голове третьего человека, и он должен сказать три...

Они сказали: Совершенно правильно. И, конечно, их оказалось десять. Они все пали в ноги тому человеку и сказали: Ты спас нас.

Это древняя история из самого, может быть, древнего собрания историй, из «Панча Тантры». Ей, по крайней мере, пять тысяч лет... Она одна из самых значительных. На протяжении пяти тысяч лет мудрые люди рассказывали ее: Запомните, вы должны начинать считать с себя, вы первые, и вы несете самую главную ответственность. Запомните, что у другого человека второй номер. Другой человек никогда не станет первым номером, у него нет такой возможности. И тот другой доступен вашему взору, вашим чувствам. Этот другой человек - объект, стоящий вовне, видимый, осязаемый, а вы - вы внутри, там, куда не достигают ваши чувства. Поэтому есть все возможности к тому, чтобы забыть себя, не пересчитать себя.

Я сам пользовался этой историей много раз. Но в тот день она была предметом спора, шанкарачарья рассказывал ее с надменным видом; я вынужден был встать и сказать: Вся эта история абсурдна. Там было, самое меньшее, пять тысяч человек. Это был шок. В то время я был еще совершенно неизвестен в Пенджабе. Это было мое первое посещение Пенджаба. А пенджабцы и сикхи... это опасные люди, и бросить вызов их джагадгуру...

Наступила мертвая тишина. Джагадгуру сказал - он, должно быть, и не думал, что кто-нибудь может доказать абсурдность этой истории; за пять тысяч лет ни у одного человека она не вызывала вопросов - он сказал: Подойдите к микрофону и докажите, что эта история абсурдна.

Я сказал: Это так просто, что не требует доказательств. Как эти люди узнали, что их было десять? Они, должно быть, пересчитались до того, как вошли в реку. А если они могли правильно пересчитаться до вхождения в реку, то странно, что после выхода из реки они забыли, как сделать это. Скажите мне, как они узнали, что их было десять.

Теперь был шокирован он. Как они узнали? Если их пересчитал кто-то другой, то и в этом случае они бы знали, как это делается. Теперь они знают - нужно получить от человека удар по голове, - теперь они знают, в чем была ошибка: они не считали себя. Если их пересчитывал кто-то другой, то они тоже бы знали, как это делается. Если они знали сами, как считать, то что произошло в этой маленькой речке - их арифметические способности унесло вместе с потоком? Я сказал: Сначала вы должны ответить на этот вопрос, иначе вся эта история абсурдна.

Он не смог ответить. Он начал трястись. Он был старым человеком, через три месяца он умер. Он так разгневался, что я сказал людям: Посмотрите, как он разгневан. Вся эта мудрость, этот покой, это молчание - куда они исчезли? Вместе с арифметикой этих десяти слепых? Он одиннадцатый слепой!»

В скором времени Шри Раджниш (или ачарья Раджниш) начал устраивать медитационные лагеря в Бомбее. К самому концу 1960-х гг. Ошо серьезно развил свои методы «динамической медитации». Он утверждал, что современный человек настолько обременен устаревшими традициями прошлого и заботами о жизни насущной, что ему предстоит пройти через глубокий процесс очищения, прежде чем он сможет хотя бы открыть для себя состояние «не-ума», состояние медитативной расслабленности.

Впервые Бхагван показал свою «утреннюю» динамическую (или «хаотическую») медитацию в апреле 1970 г. В тот день все наблюдатели были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, настолько же глубоко было расслабление во второй части сеанса, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: «В течение десяти лет я непрерывно работал с методами JIao-цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня, поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил: Расслабьтесь тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые с начала создают напряжение - еще большее напряжение.

Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю: Расслабьтесь».

Осознав, что, будучи интегрирован в систему государственных установлений, он не сможет учить и проповедовать, Ошо в 1974 г. - к 21-летию своего просветления - переехал в ашрам /традиционно: обитель мудрецов и отшельников в Индии, которая обычно располагалась в укромной местности, в юрах или в лесу. - Авт./ площадью порядка 2,5 га, размещенный в Корегаон парке г. Пуны, находившемся в 80 милях юго-восточнее Бомбея. За несколько лет его община превратилась в крупный центр, способный принимать одновременно до двух тысяч человек. За год до 50 000 человек проходило через эту школу песнопений и медитаций.

Тем не менее, Ошо беседует на лужайке уже только со своими санньясинами; он уже не принимает тех, кто пришел за личным советом или просто хочет поговорить: «Я стал недоступным совершенно умышленно. Я был открыт для всех, но постепенно понял, что это ничего не дает. Я просто не могу помочь этим людям. Когда даешь человеку час, он несет всякую чушь. Но если дать ему всего минуту, он скажет самое важное - так уж устроен разум.

Если я доступен вам весь день, то это все равно, что меня нет. Если же вам приходится ждать встречи восемь, десять дней, само ожидание приносит большую пользу - вы успеваете все обдумать и найти подлинный корень проблемы.

Так часто бывало: у кого-то из вас появляется проблема, он тут же бежит ко мне и говорит о всяких пустяках. За день у каждого бывает тысяча и одна проблема - мелочи, но в первые минуты они выглядят чем-то значительным. Если же хотя бы час подождать, проблема сама собой меняется. Ну а затем возникает следующая... Если я позволю вам бежать ко мне по любому поводу, это не принесет никакой пользы, потому что вы сами должны научиться понимать, что важно и что нужно делать. Это неотъемлемая часть всего, что тут происходит» [«А»].

Одна из ближайших послушниц так описывала место обитания Ошо в Пуне: «...раньше [дом] принадлежал махарадже. Он был выбран, потому что он находился под ветвями гигантского миндального дерева, которое меняло свои цвета, как хамелеон, от красного, оранжевого, желтого к зеленому. Его листья менялись каждые несколько недель, и все же я никогда не видела его с голыми ветками; как только один лист падал, новый, сверкающий, зеленый, уже ждал, чтобы занять его место.

Под листвой дерева был маленький водопад и сад из кусков скал, созданный сумасшедшим итальянцем, которого с тех пор никто не видел. На протяжении многих лет магическое прикосновение Ошо превратило сад в джунгли... с садами с лебедями, белым мраморным водопадом, который ночью подсвечивался голубым светом, и когда вода струилась через маленькие прудики, эти прудики сияли золотистым, желтым светом. Огромные скалы, из заброшенной шахты в Раджастане, возносящиеся вверх и сверкающие на солнце, контрастировали с черными гранитными стенами библиотечного крыла.

Там был японский мостик и водяной поток; сад из роз, которые были всегда в цвету и подсвечивались ночью, так что розы стояли и заглядывали в столовую Ошо, образуя сюрреалистическую картину клоунов в сверкающих цветах.

Там есть протянувшееся через джунгли научно-фантастическое чудо, путь для прогулок с кондиционером и сделанный из стекла. Он был сконструирован, чтобы Ошо мог гулять по саду, не испытывая неудобств от жары и влажности индийского климата. Путь что-то добавлял к тайне этого странного сада, где были белые и голубые павлины, ухаживающие друг за другом в своих экстравагантных танцах; лебеди, золотые фазаны, какаду и райские птицы, все привезенные Ошо со всех концов света санньясинами в качестве ручного багажа...» [404].

Тем не менее, здоровье Раджниша стало заметно сдавать. Он все больше уединялся в своей комнате, которую покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в санньясу. Были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам, по ряду свидетельств, приобрел репутацию «лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии». Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира, Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, составляли сотни томов. В конце 1970-х гг. ашрам Ошо в Пуне стал своеобычной Меккой для искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десаи, ортодоксальный индуист, воспрепятствовал попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину.

Он стал хорошо известен по всей Индии за его яростные речи, изобличающие религиозных консерваторов, но не был известен за пределами Индии. Где-то в 1970 г. он стал именоваться Бхагваном.

Долгое время Раджниш предавался обличению пороков официальной религии, но затем сообщения о непристойном поведении, изнасилованиях, сексуальных оргиях и физическом насилии в его собственном лагере приобрели тревожные размеры. В его общине практиковалось создание групп «общения без правил». На таких группах, проходивших в обитых войлоком и не имеющих окон комнатах подвала Кришна-Хауса в Корегаон парке, разрешалось колотить руками и ногами, кричать и заниматься сексом. Участники рассказывали, что им позволяли избивать друг друга в кровь для предотвращения нервного срыва. Сообщалось даже о переломанных костях. Администрация ашрама официально признала факт насилия, когда объявила, что оно прекратилось после того, как от Бхагвана Шри Раджниша было получено указание, что оно «выполнило свою функцию в общем контексте ашрама как развивающегося духовного сообщества».

Ошо так выстраивал иерархию перехода: «В Пуне было несколько групп, в отношении которых я решал, кому нужно туда входить и в какой последовательности переходить из группы в группу. Это были терапевтические группы: сначала предлагалась терапия тишиной, медитацией. Тем, кто не добивался успеха, предлагались более активные формы терапии. Если и этого было мало, им рекомендовали группы, где можно было бить подушки, плакать, орать... но никого не трогать. Чаще всего этого хватало.

И совсем уж редко попадались люди, которым требовалось что-то еще, которых даже это не очищало. Именно для них ввели терапевтические группы с физическими схватками. Но рядом всегда был психотерапевт, следивший, чтобы никому не причинили вреда. И каждый участник подписывал бланк, где признавал, что пошел на это лечение по своей воле. Никто никого не принуждал. У всех было право выбора.

Эти формы терапии приносили невероятную пользу. Кстати, что бы ни делал человек на этих сеансах, ему все время напоминали о необходимости наблюдения. Внешний мир об этом так и не узнал, не обратил на это внимания, но даже в тот миг, когда человек на кого-то набрасывался, внутри него был безмятежный наблюдатель. Подравшись друг с другом, двое обнимались и рыдали, потому что вслед за жестокостью на поверхность поднималось сострадание.

Что касается сексуальных терапий, то я расспрашивал людей про их переживания - что они чувствовали, что это им принесло. И результаты просто удивительны. Одна женщина призналась, что ей постоянно снилось, как ее насилуют, она просыпалась среди ночи перепуганная, дрожащая, в холодном поту. Это был навязчивый ночной кошмар. Но после нашей терапии фобия исчезла, она стала спать тихо и мирно.

Ее не насиловали группой, но она участвовала в сеансах сексуальной терапии. Это была просто игра, никого там не насиловали. И никого ни к чему не принуждали. Если кто-то хотел выйти из игры, он мог сделать это в любой миг.

Различные группы - не конечная цель, это просто подготовка к медитации. Это не цель, лишь средство избавиться от дурного наследия прошлого. Когда тебя выталкивают из привычного мира, все, что подавлялось, лезет наружу, а мне нужно добиться от вас созерцательности. После очищения наблюдать намного легче.

Но человек вовсе не обязан привыкать к группе, он не должен превращаться в исступленного поклонника одной группы. Сейчас на свете есть такие люди - они привыкли к групповой работе и мечутся от одной группы к другой... Уже через пару дней возникает зуд - они ищут, где бы выразить себя, чем бы заняться. В нормальном обществе они не могут этого сделать, там все приходится подавлять, а подобные групповые занятия дают отдушину. Общество заставляет нас подавлять порывы, а группы поощряют самовыражение, но перебегание из одной группы в другую - еще не признак развития. Потом ты снова возвращаешься в нормальное общество, где опять приходится себя сдерживать.

Вот чем наша община отличается от иных институтов... Гам все заканчивается групповыми занятиями - а мы с них только начинаем. Мы начинаем именно с того, на чем они останавливаются.

Тысячи психотерапевтов заинтересовались моей работой вовсе не случайно. Среди моих санньясинов психотерапевты - самая большая профессиональная группа. Потребность в лечении ощущается сейчас во всем мире - все это лишь снимает с людей часть тяжкого бремени, но в будду эти методы никого не превратят. Психотерапия не поможет стать просветленным» [«А»].

Хотя в 1970-х гг. лишь немногие терапевтические группы ашрама в Пуне включали катарсические процессы обнажения тела и сексуального раскрепощения, но именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы. Немецкой кинокомпании позволили снять сценарный фильм о занятиях энкаунтер-группы /от англ. encounter - столкновение, стычка, нечаянная встреча, первый опыт и т.д. - Авт./, в результате чего на экраны вышел документальный фильм «Ашрам», вызвавший в мире бурю негодования. Фильм показывали и в 1980-х гг.: он использовался антикультовыми группировками как подтверждение мнения о том, что работа Ошо опасна и ее следует запретить.

Сам Ошо разъяснял: «Я ввел в этой общине множество форм психотерапии. Внешний мир воспринял их совершенно превратно. Так и должно было случиться, потому что наша психотерапевтическая обстановка заставляет людей выплескивать на поверхность то, что было подавлено и скрыто. Если кто-то отрицает собственную ярость, психотерапевтические условия заставляют ее выплеснуться наружу. Только в этом случае терапия полезна, только тогда она исцеляет. Но сначала приходится посыпать солью все раны.

Из открывшихся ран сочится гной. Когда наблюдаешь за работой группы энкаунтер-терапии, становится не по себе. Это даже противно, ведь ты видишь, как люди превращаются в животных, а ты и не предполагал, что в человеке может быть столько от животного. Но этот зверь сидит в каждом из вас, он просто спрятан. Но подавление еще не значит, что ты от него избавился.

В энкаунтер-группе человеку приходится столкнуться с самим собой. Он должен выплеснуть все, что подавляет, - все, причем без каких-либо оценок, без деления на хорошее и дурное. И тогда он вдруг понимает, что в нем живет ревущий зверь, что на самом деле он жесток, хотя нас всегда учили ненасилию. Привычка к ненасилию подавляла нашу жестокость. Но внутри бьется страшная, беспричинная ярость, и теперь она выходит наружу. Человек может кидаться на стену, может накинуться на самого себя. Позже он говорит: Что я делаю? Со мной никогда такого не было. Откуда все это? Но это захлестывает огромными волнами. И все это нужно, чтобы избавиться от скрытого.

Когда наружу выплеснется все - плотское влечение, ярость, жадность, зависть, ненависть, - когда все это оказывается на виду, наступает великое спокойствие, штиль, которым всегда сменяется буря.

Но внешний мир не может этого понять. Он просто бережет себя. Он, между прочим, и не пытается ничего понять, потому что понять означало бы заглянуть внутрь себя, а у каждого там что-то прячется» [«А»].

В свою очередь, телекомпания «ВВС» подтвердила слухи о разнузданной сексуальной жизни, выпустив на экраны документальный фильм, тайно снятый в одном из закрытых лагерей медитации Раджниша. [У самого Раджниша - по ряду свидетельств - было множество подруг. Сначала это была Кранти, овдовевшая кузина. В 1969 г. ее сменила молодая англичанка Кристина Вулф (получившая новое имя - Йога Вивек). Раджниш считал Вулф новым воплощением Шаши - своей подруги детства. Раджниш часто удостаивал некоторых женщин из числа своих учеников процедуре личных даршанов - приватных аудиенций.]

«Смерть Автора». Ошо был явно в курсе новейших тенденций в культуре Запада, предлагая при этом совершенно оригинальные и новаторские их интерпретации.

Так, согласно философии классического типа, результаты какой-либо деятельности (в первую очередь, творческой) в обязательном порядке связаны с определенным субъектом, осуществляющим эту деятельность. Данная модель восходит к античной натурфилософии, где, в частности, фигура «логоса» занимает смысловую позицию субъекта: 1) в статусе носителя исходного импульса происхождения космоса и 2) его логического сценария.

В общих чертах концепт «Автора» был сформулирован еще христианством, в границах которого была разработана каноническая система правил определения авторской принадлежности текста. В частности, Иероним Блаженный, в миру Евсевий Иероним Софроний (ок. 340-420), один из наиболее выдающихся учителей христианской Церкви, предложил соответствующую систему критериев для установления подлинного Автора того или иного священного текста:

1) содержательное и стилистическое соответствие идентифицируемого текста с уже идентифицированными текстами определенного Автора;

2) догматическое созвучие этого текста общей теологической концепции того Автора, которому приписывается данный текст;

3) временное совпадение предположительного хронологического интервала написания данного текста, определяемого как содержательно (по упоминаемым реалиям), так и формально (по признакам языкового характера), с периодом жизни субъекта, предполагаемого в статусе Автора данного текста.

В рамках христианской герменевтики (изучающей правила истолкования сакральных текстов) фигура «Автора» обрела ключевую роль: адекватное осмысление и истолкование такового текста полагается возможным лишь посредством реконструкции «исходного авторского замысла». Присущее Автору знание о предстоящей развязке событий, положенных в основание повествования, ставило его намного выше, чем даже их «героя». Непосредственно вовлеченный в осуществление событийности, «герой» был, тем не менее, лишен представления о тенденциях ее хода и перспективах ее финала.

Классической философией принималась за аксиому обусловленность произведения действительностью (расой, позднее - историей), следование произведений друг за другом, принадлежность каждого из них своему Автору.

Ошо пошел иным - совершенно постмодернистским [398] - путем.

В июне 1974 г. Ошо открывает в Пуне первый медитативный лагерь и объявляет о начале нового этапа работы. Отныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медитаций стоит лишь пустое кресло: «Этот лагерь будет во многом отличаться от прежних. Сегодня вечером начинается совершенно новый этап работы. Вам повезло, потому что вы станете свидетелями нового типа внутренней работы. А сейчас я должен все объяснить, потому что путешествие начнется завтра же утром...

Меня тут не будет, останется только пустое кресло. Не стоит грустить, потому что в определенном смысле перед вами всегда было только пустое кресло. Сейчас оно тоже пустое, в нем никого нет. Я обращаюсь к вам, но нет того, кто говорит. Это трудно понять, но, когда эго исчезает, подобные процессы все равно могут продолжаться. Человек говорит, сидит, ходит и ест, но того, кто все это делает, просто нет. Это кресло пустует и сейчас. Раньше я всегда был с вами, потому что вы еще не были готовы. Теперь я чувствую, что время пришло. В мое отсутствие вам будет легче работать. Зная, что я тут, вы можете испытывать напускной восторг. Само понимание того, что я рядом, может заставить вас делать то, чего вы делать не хотите, но делаете, чтобы произвести впечатление на меня. Пользы от этого нет, полезно лишь то, что исходит из глубины души. Мое кресло будет стоять здесь, я буду видеть вас, но вы почувствуете себя свободными. И не думайте о том, что меня нет. Это может вас расстроить, а грусть мешает медитации.

Помните и еще об одном: я не смогу быть рядом всегда.

По крайней мере, в материальном теле. Рано или поздно эта оболочка погибнет. Что касается меня самого, то мой труд завершен. Эту оболочку я до сих пор ношу только ради вас, но когда-то ее придется сбросить. Пока это не случилось, вам нужно научиться работать в мое отсутствие - либо, если угодно, в моем нематериальном присутствии. И как только вы почувствуете, что в мое отсутствие можете обойтись без меня, связь между нами не утратится и после гибели этой оболочки.

Так случалось со всеми буддами: его материальное присутствие значило очень много, а потом он умирал - и все шло прахом.

Мое кресло пусто. Ощутите мое отсутствие. И помните, присутствие мое вы сможете почувствовать лишь после того, как научитесь ощущать мое отсутствие. Если вам не удается видеть меня, когда рядом нет моей оболочки, то вы вообще никогда не видели меня по-настоящему.

Я даю вам обещание: я буду тут, в этом пустом кресле. Пустое кресло на самом деле не будет пустым. Так ведите себя хорошо! Кресло не будет пустым, но вам все равно лучше научиться связываться с моей нематериальной сущностью. Эта связь глубже, ближе, чем зрение и осязание.

Вот почему я говорю, что в этом лагере начинается новый этап нашей работы... Это уже не просто медитация, это абсолютное блаженство, и я намерен вас этому научить. Это уже не первый шаг, а последний» [«А»].

Пик популярности в Индии. На Западе впервые услышали об Ошо в начале 1970-х гг.: в коммуну Ошо хлынул поток посетителей. Проповедник подчеркивал, что не принадлежит ни к одному течению: «Я - начало абсолютно нового религиозного сознания». К середине 1970-х гг. гуру уже принимал путешествующих важных лиц, звезд кино, таких как Дайана Росс, и даже Руфь Картер Степлтон, сестру президента США Джимми Картера.

В 1980 г. член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

В начале 1981 г. появились новые сообщения об угрозе для жизни Раджниша. В ашраме ввели строгий режим, всех входящих обыскивали на предмет оружия. Был совершен поджог магазина, а недалеко от медицинского центра ашрама произошел взрыв. По словам представителей культа, покушение на гуру в феврале 1981 г. заставило администрацию ашрама ускорить уже начатый прежде процесс поиска новой штаб-квартиры. По сообщению журнала «India Today», «полиция и власти города Пуна единодушны во мнении, что инциденты были спровоцированы последователями Раджниша», потому что «последние две недели расследования показали, что Раджниш Фаундэйшн по уши увязла в неоплаченных налогах, присвоении пожертвований на благотворительные цели, кражах и в уголовных делах на членов секты, расследование которых к моменту ее ухода из города не было закончено».

1 мая 1981 г. Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу «молчаливого общения от-сердца-к-сердцу», чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть.

Всего с июля 1974 г. до 1981 г. Ошо каждое утро проводил беседы: месяц на хинди, месяц на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков множества духовных традиций: даосизм, дзен, христианство, хасидизм, суфизм, индуистский мистицизм, тибетский буддизм, тантра и т.д. Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет было опубликовано более 240 книг.

Вопросы властей Индии [412]. С 1976 г. по 1980 г. в ашраме в Пуне проживало не менее 26 санньясинов-иностранцев, не имеющих действительных виз. По меньшей мере шестеро из этого числа были признаны виновными и приговорены к выплате денежного штрафа. Но власти сняли обвинения после того, как Фонд Раджниша согласился, что эти санньясины должны покинуть страну. Однако вместо того, чтобы выслать нарушителей, движение начало устраивать браки между иностранцами и гражданами Содружества. Это делалось с той целью, чтобы иностранцы могли получить паспорта Содружества и проживать в Индии без виз.

Многие считали, что главной причиной тайного отъезда Раджниша из Пуны была неуплата налогов. Даже после того, как все планы насчет переезда в США окончательно оформились и 14 мая 1961 г. выехала первая группа, движение все еще держало предстоящий переезд в тайне как от своих членов, так и от посторонних.

15 мая Ма Ананд Шила (новообращенная Шила Сильвермэн), которая к тому моменту приняла руководство движением от Ма Йога Лакшми, официально объявила, что Пуна останется «центром нашей деятельности», хотя международная коммуна будет учреждена в Гуджарате, а дом отдыха - в Гималаях. Шила обнадежила учеников, которые отдали много времени, таланта и денег строительству ашрама и которые беспокоились из-за слухов о скором его закрытии, пообещав им, что она не покинет Пуну, пока последний санньясин не будет устроен.

Тем не менее, ночью 31 мая около 40 избранных санньясинов собрались, чтобы попрощаться с гуру. Остальные увидели лишь то, что гуру и Шила уехали в сопровождении целой процессии машин. Многие начали плакать, а некоторые видные руководители их утешали, говоря, «что он не уехал». Процессия прибыла в международный аэропорт Бомбея, где их дожидался «Боинг-747» американской авиакомпании. Гуру вылетел в США, оставив после себя наследство из неоплаченных долгов примерно на 72 млн рупий (1 доллар США примерно равен 40-50 рупий).

В декабре 1984 г. власти Пуны вынесли постановление о взыскании подоходного налога размером в 3 908 690 рупий за 1978-1979 гг., 7 925 892 рупии за 1979-1980 гг. и 11 784 422 рупии за 1980-1981 отчетный год. Кроме того, с Фонда следовало взыскать налог на имущество в размере 5 839 269 рупий за 1977-1978 гг. и 3 642 032 рупии за 1978-1979 гг.

Контрабанда валюты, наркотиков и золота также была доказана полицией. Один бывший санньясин рассказал, что подпольные валютные операции были обычным делом в ашраме в Пуне. 25 июня 1983 г. полиция Бомбея арестовала трех ближайших помощников Раджниша: Лахерчанда Б. Шаха, Чандраканта Б. Десая и Судхира К. Кхона - по обвинению в незаконном приобретении и передаче 100 000 долларов и 28 160 долларов. Эти трое провели в тюрьме три дня и были выпущены под залог.

По словам бывших санньясинов, контрабанда наркотиков была начата для того, чтобы нищие ученики могли заработать немного денег и оплатить свое пребывание в Пуне. По вскоре она стала для движения косвенным, но, тем не менее, важным источником пожертвований. Три ученицы из Великобритании: Джудит Эштон, Анна Керланд и Марго Гордон - были арестованы в 1973 г. в Париже по обвинению в контрабанде. Самая дерзкая попытка контрабанды была предпринята в 1979 г., когда 50 кг марихуаны были упакованы в каркас и отделку автобуса, ехавшего из Пуны в Европу. Около двадцати учеников вложили свои деньги в эту сделку, еще двадцать человек были в автобусе. Но контрабандный груз был обнаружен в Югославии, и три санньясина на год попали в тюрьму. В разных странах были задержаны и другие санньясины-наркокурьеры.

Плохо повлияло на авторитет тогдашнего руководства ашрама знаменитое дело о страховом возмещении ущерба от пожара. Это произошло за несколько недель до отлета Раджниша в США. Несколькими годами ранее ашрам застраховал свой склад товаров на случай пожара. Затем содержимое товарного склада было застраховано на сумму в 2,5 млн. рупий. Через два месяца на товарном складе взорвались самодельные бомбы. Обитатели ашрама вызвали полицию и сотрудников Департамента криминальных расследований. Они оценили потери ашрама более чем в 15 млн. рупий и подписали заявление о выплате страховки. Год спустя и полиция, и сотрудники Департамента единодушно утверждали, что пожар был подстроен сторонниками Раджниша. В процессе расследования сама администрация ашрама снизила размер подлежащих возмещению убытков с 15 млн. до 500 тыс. рупий.

Вследствие этих обстоятельств все попытки движения приобрести в Индии больший участок земли для строительства потерпели неудачу - правительство было против этого. Особенно резко против планов расширения выступал бывший премьер-министр Шри Морарджи Десаи, которого Раджниш назвал «хитрым фашистом». Индира Ганди, вернувшись к власти в 1980 г., охладела к Ошо.

Сам Ошо так объяснял причины духовной экспансии своего движения: «Я пытаюсь создать не только здешнее поле Будды, но и крошечные его оазисы по всему миру. Мне не хотелось бы ограничивать такую чудесную возможность только этой маленькой общиной. Да, тут находится источник, но ветви раскинутся по всему свету. Тут корни, но мое дело станет огромным деревом. Оно дотянется до всех стран, а может быть, и до каждого человека. Мы создадим небольшие общины и центры по всему миру.

Жить в мире, но не принадлежать ему. Живите в мире, но не пускайте мир жить внутри вас. Вот о чем я говорю.

Есть одна дзенская поговорка: Дикий гусь создает отражения не нарочно, а у воды нет ума, который видел бы эти отражения.

Дикий гусь не собирается отражаться в воде, а у воды нет стремления увидеть это отражение. Но это происходит! Желания отвлекают от настоящего, честолюбие жертвует текущим мгновением. Не нужно жадничать, потому что жадность уносит в будущее. Не нужно стремиться чем-то обладать, потому что обладание приковывает к прошлому. Если хочешь жить в настоящем, избавляйся от жадности и тяги чем-то обладать, от честолюбия и желаний.

Именно это я называю искусством медитации. Наблюдай и сознавай, чтобы ни один вор не проник в тебя и не принес какую-то заразу. Медитируй, но живи в мире. Мой личный опыт показывает, что мир оказывает огромную помощь, он только помогает медитации. В нем множество отвлекающих факторов, и если ты научился не отвлекаться, успех приносит невероятную радость. Ты остаешься уравновешенным, становишься глазом тайфуна. Вокруг бушует буря, но в центре - тишина.

Это путь настоящего санньясина: жить в мире, но оставаться незатронутым, независимым...» [«А»].

Эмиграция в США. В 1981 г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагвана права считаться религиозной организацией. Консульство США в Бомбее выдало Раджнишу визу (врач и обслуживающий персонал хотели перевезти его в США на случай срочной операции). 1 июня 1981 г., распродав имущество ашрама и захватив с собой 17 самых преданных учеников, он тайно вылетел в Нью-Йорк. После того как Раджниш покинул Пуну, его приверженцы распространились по Западу, задавшись целью основать по всей Европе «священные города», которые планировалось сделать самоокупаемыми и которые должны были стать альтернативой привычному как светскому, так и религиозному обществу, являясь образцами «санньясы». В США же были предприняты усилия создать модель «святого города», управляемого самим «учителем».

10 июля 1981 г. центр медитации «Чидвилас Раджниш» в Монклере (Нью-Джерси) приобрел у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 млн. долларов (из них наличными - 1,5 млн.). Его территория недалеко от Мадраса (штат Орегон) занимала более 100 квадратных миль. Также центру удалось снять в аренду около 15 тыс. акров земли (примерно 6 тыс. га) в том же районе у Американского бюро земельного хозяйства.

Вскоре в Биг Магди собрались порядка двухсот последователей Раджниша из 16 европейских стран, чтобы уже в сентябре восторженно поприветствовать учителя в его новом доме. Ошо и на этот раз был достойно обустроен: спальня была построена из деревянных панелей; ванная комната была самая лучшая, которую когда-либо имел Ошо - большая и с джакузи. Длинный коридор вел к олимпийского размера бассейну, а в медицинской части была полностью оснащенная операционная с самым современным оборудованием [404].

Еще через некоторое время были преданы огласке намерения построить «первый просвещенный город в Америке» под названием Раджнишпурам (город Раджниша). В течение года были готовы жилищные условия для тысячи постоянно проживающих обитателей и 10 000 приезжих людей, началось строительство аэропорта, отеля, дискотеки, фермы, производящей овощи, медицинского центра, дамбы и столовой, достаточно большой, чтобы вместить всех. 4 ноября 1981 г. комиссия графства Васко проголосовала с двойным перевесом голосов за то, чтобы в мае 1982 г. провести референдум по вопросу, можно ли считать хозяйство Биг Магди городом. Голосуют в подобных случаях лишь местные жители (а в данном случае - последователи Раджниша): результат предугадать было нетрудно: 154 голоса были отданы за появление города Раджнишпурам и ни одного против.

Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, было также приложено максимум усилий для улучшения окружающей среды. Коммуна перерабатывала 70% отходов (обычный город в Америке перерабатывал в то время от 5 до 10 %, а большинство городов вообще об этом не заботилось).

Земля и почва практически никак не загрязнялись. Система сточных вод была устроена так, что после того, как их закачивали в резервуар, они проходили систему биологической очистки и потом направлялись в трубу, проходящую по дну долины, откуда после системы многочисленных фильтров они направлялись для орошения полей. Были спасены земли с сильной эрозией почвы, и в долине были посажены десять тысяч деревьев.

За короткое время в пыльной степи штата Орегон, недалеко от провинциального местечка Энтелоуп, на заброшенном ранчо Биг Магди был создан оазис западной цивилизации: аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны. Пролегли дороги со специальными автобусами, курсирующими по указанным «святым человеком» маршрутам. Это «чудо» было создано трудом 6000 приверженцев Раджниша, а также на деньги 500 000 адептов, живущих вдалеке от гуру, но регулярно приезжавших в Орегон для общения со своим лидером и переводившими на его счет внушительные суммы.

Город расцветал на глазах. Так, на фестиваль в 1983 г. приехало около 3000 человек, а в 1987 г. уже около 7000 визитеров из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

В октябре 1984 г. Ошо начал беседовать с небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 г. возобновил ежедневные утренние публичные выступления перед тысячами духовных искателей. Тем не менее, если в 1981 г. движение сообщало о 575 центрах медитации в 32 странах, то в 1985 г. его представители смогли перечислить лишь 19 центров в 10 странах.

К концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета и боевой вертолет, а также гараж с почти сотней (числа разнятся) «роллс-ройсов». «Мы хотели бы, чтобы у него было 365 «роллс-ройсов». Новая машина - на каждый новый день в году», - сообщила корреспонденту журнала «Фигаро» фанатичная последовательница пророка.

Как отмечал сам гуру, «в Индии один «мерседес» вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня «роллс-ройсов», чтобы достичь такого же эффекта. Для многих людей эти машины были барьером между ними и Ошо. Они не могли видеть из-за машин. Говорят, что суфийские мастера переодевались, чтобы они могли ходить по своим делам неузнаваемыми, и им не нужно было тратить время с тем, кто не искатель». И: «Не было необходимости в девяносто шести «роллс-ройсах». Я не мог использовать девяносто шесть «роллс-ройсов» одновременно: та же самая модель, та же самая машина. Но я хотел, чтобы для вас стало ясно, что вы готовы бросить все ваши желания истины, любви, духовного роста для того, чтобы иметь «роллс-ройс». Я специально создавал ситуацию, при которой вы будете чувствовать ревность».

И еще: «Функция мастера очень странная. Ему приходится помогать вам прийти к пониманию вашей внутренней структуры сознания: оно полно ревности».

Ошо резюмировал: «Эти машины выполнили свое предназначение. Они создали ревность во всей Америке, во всех супербогатых людях. Если бы у них было достаточно понимания, тогда вместо того, чтобы быть моими врагами, они бы пришли ко мне, чтобы найти путь освободиться от своей ревности, потому что в этом их проблема. Ревность - это огонь, который жжет вас и жжет сильно».

В одном из этих роскошных автомобилей Бхагван совершал свой ежедневный объезд паствы. Ровно в 14 часов 30 минут гуру садился за руль и медленно, торжественно дефилировал вдоль живой стены из своих адептов, выстроившихся по краям так называемой «дороги нирваны». Они почитали за счастье лицезреть своего кумира, задрапированного в изумрудного цвета хламиду, и бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.

По описаниям очевидца, «вокруг дома Ошо были сотни деревьев: были посажены сосны, голубые ели, красные деревья, и некоторые были уже шестьдесят футов высотой /порядка 18 метров. - Авт./. Там был водопад, который тек мимо его окна, огибал плавательный бассейн и ниспадал второй раз в бассейн, окруженный плакучими ивами. Вишневые деревья в цвету, высокая трава пампасов, бамбук, желтая форсайтия и магнолии были по обе стороны небольшого потока. Сад роз был прямо перед окнами столовой Ошо, а в помещении для машин был фонтан, в котором была статуя сидящего Будды размером с человека. Тополя росли вдоль дороги для машины и заканчивались у рощи серебристых берез. Поляны теперь были покрыты роскошной зеленью и раскинулись вместе с дикими цветами на все окрестные холмы.

В саду было три сотни павлинов, танцующих в своем оперенье психоделических цветов. Шесть из них были чисто белые, и эти шесть были самые непослушные. Они имели обыкновение стоять перед машиной Ошо, с раскрытыми хвостами, похожими на гигантские снежные хлопья, и не пускали его проехать через них. Ошо всегда любил жить с садами и красивыми птицами и животными. Он хотел, чтобы в Раджнишпураме был создан олений парк, и нам пришлось вырастить для оленей люцерну, чтобы держать их вдали от охотников.

Он рассказывал историю о месте в Индии, в котором он бывал, где около водопада были сотни оленей. Ночью они приходили к озеру пить и их глаза светились, как тысячи языков пламени, танцующих в темноте» [404].

С самого начала попытки культа создать рай в орегонской пустыне вызвали ожесточенное сопротивление. Законность возникновения нового города была подвергнута сомнению по двум причинам: во-первых, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и Церкви и, во-вторых, решение комиссии графства Васко о референдуме нарушило законы о землепользовании штата. Возникла угроза демонтажа большинства строений. В качестве меры предосторожности на случай решения о демонтаже Раджнишпурама и чтобы показать, что культ имеет влияние среди муниципальных служб и властей, раджнишисты официально заняли близлежащий городок, решив переименовать его из Энтелоупа в Раджниш.

Воспользовавшись тем, что по местному законодательству достаточно прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти, гуру решил увеличить количество избирателей в Энтелоупе за счет своих последователей. В Нью-Йорке, Сан-Франциско и других крупных городах Соединенных Штатов сторонники Бхагвана начали зазывать в ашрам многих достаточно случайных людей. Все это продолжалось вплоть до выборов мэра городка. Операция «подели жилище с ближним», проведенная Раджнишем, собрала таким образом в г. Раджнише 3500 человек. Последователи Бхагвана проголосовали за нужного гуру человека, и Энтелоуп был переименован в Раджниш.

Большинство из сорока исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, подверглись постоянному надзору полицейских сил санньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в городском парке учрежденный городским советом, полным раджнишистов, нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые.

Проблемы с законом в США. В это время Американская служба иммиграции начала расследование по подозрению в нарушении иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм членами организации «Раджниш Фаун- дэйшн Интернэшнл». Более 30 раджнишистов, включая руководство, подозревались в фиктивных браках с гражданами США.

После прошедших местных выборов личной гвардии гуру (его охранял целый отряд специально обученных боевиков, вооруженных не только стрелковым оружием, но и боевым вертолетом с ракетами) был дан приказ разогнать посторонних. Однако приглашенные для голосования не спешили покидать ими же самими провозглашенный г. Раджниш. Гуру вынужден был согласиться на то, чтобы они остались среди его паствы.

В это время в окрестностях новоиспеченного Раджнишпурама-Раджниша стали происходить странные события. Несколько раз полиции штата пришлось расследовать весьма схожие по почерку преступления: люди как будто засыпали, умерщвленные неизвестным ядом. Причем все жертвы были из числа недавно появившихся приверженцев Бхагвана, принимавших участие в голосовании. Их трупы находили в разных местах, но только не в самом Раджнишпураме. Полиция по понятным причинам заподозрила гуру и его сподвижников. Почувствовав опасность, Бхагван решил устраниться от светских дел и принять обет молчания. В то время как Радж- ниш устранился от дел коммуны, группа его ближайших помощников вела дела организации.

Четыре года Ошо молчал. Посредником его общения с миром стала новообращенная Ма Ананд Шила - его верная последовательница. Она жесткой рукой руководила ашрамом, регулярно собирала дань с сектантов и, конечно, обеспечивала рекламу наставнику, который продолжал выпускать брошюрки, призывающие к «свободе через сексуальность». Она лично возглавила воинство ашрама, насчитывающее в своих рядах около 100 человек. Когда же окрестные фермеры попытались призвать обитателей Раджнишпурама к соблюдению христианской морали или хотя бы элементарных норм человеческого общежития, Шила пригрозила убийством пятнадцати фермеров за каждого одного последователя Раджниша, заявив, что скоро весь Орегон будет называться Раджнишпурамом: «Чтобы добиться этого, я готова каждый бульдозер, идущий на снос этого мира, окрасить своей кровью!».

Тем не менее, в коммуне усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шилой, покинули ее. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало даже собственно уголовные методы. Так, в 1984 г. в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов, путем снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако, в конце концов, поправились.

Все же под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили дело против секты Бхагвана.

В октябре 1984 г. Ошо заговорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. Он  заявил: «Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее... Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью. Я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими».

Однако было уже поздно.

Осенью 1985 г. был период, когда Шилы несколько недель не было в коммуне. Она посещала центры в Европе, Австралии и других местах - те, где она по-прежнему была звездой. Она написала письмо Ошо, где говорила, что больше не испытывает волнения, когда возвращается в Раджнишпурам.

В пятницу 13 сентября 1985 г. он публично ответил на ее письмо и сказал: «Может быть, она не осознает, и это ситуация всех, она не знает, почему она больше не чувствует здесь волнения. Это потому, что я говорю и она больше не в центре. Она больше не знаменитость. Когда я говорю с вами, она больше не нужна как посредник, чтобы информировать вас, о чем я думаю. Теперь, когда я говорю с прессой, радио и тележурналистами, она ушла в тень. А в течение трех с половиной лет она была в центре внимания, потому что я молчал. Может быть, для нее не ясно, почему она не испытывает волнения, приезжая сюда, и чувствует себя счастливо в Европе. Она по-прежнему знаменитость в Европе: интервью, телевизионные шоу, радиоинтервью, газеты, но здесь все это исчезло из ее жизни.

Если вы можете вести себя так глупо и бессознательно, даже когда я здесь, то в тот момент, когда я уйду, вы создадите всевозможную политическую борьбу. Тогда какая разница между вами и внешним миром? Тогда все мои попытки потерпели неудачу. Я хочу, чтобы вы действительно вели себя как новые люди. Я послал Шиле сообщение, что в этом причина: «Подумай над этим и скажи мне. Если ты хочешь, чтобы я перестал говорить, просто чтобы у тебя были приятные чувства, я могу прекратить говорить». Для меня в этом нет проблемы. На самом деле это беспокойство. По пять часов в день я говорю с вами, и это порождает в ее уме состояние несчастья. Так что пусть она делает свой шоу-бизнес. Я могу войти в молчание.

Но это указывает, что глубоко внутри те, у кого есть власть, не хотят, чтобы я был здесь живой, потому что пока я здесь, никто не может быть одержимым властью. Они могут не осознавать это; только ситуации открывают вашу одержимость властью».

14 сентября 1985 г. «верховная жрица» Сильвермэн сочла за благо перебраться со своей личной охраной и мужем в Западную Европу. Она сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 млн долларов и исчезла. Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях, попросив местную прокуратуру инициировать расследование.

В интервью журналу «Нью-Йоркер мэгэзин» Ошо так прояснил ситуацию его корреспонденту:

«Вопрос. Я встречался с Шилой. Ее смекалка - во всяком случае, практическая сметка, - и житейская мудрость на всех производила впечатление, хотя заметна была и другая сторона медали: некая деспотичность, мелочность. Вы общались с ней каждый день. Что вы можете о ней сказать?

Ответ: Я все это знаю! Но именно эти черты помогали справиться с окружившими нас подлыми политиканами. Если бы делами общины заправляли люди порядочные, поли- гики давно бы ее погубили.

Вопрос: Но разве вы не видели, что она вытворяла тут, на ранчо?

Ответ: Нет, ведь я никогда не выхожу из дому и почти ни с кем не встречаюсь...

Вопрос: Но вы создали эту общину, вы поставили такой великий эксперимент! Неужели нельзя было найти хотя бы еще одно доверенное лицо?

Ответ: Нет. Даже этот эксперимент не сравнится по важности с моим безмолвием. Я помогаю каждому стать личностью и полагаться на собственную интуицию. И если человек полагает, что его принуждают к чему-то неблаговидному, он имеет полное право протестовать. Не нужно никому покоряться - кстати, многие люди действительно ушли. Отныне тут будет совсем иная атмосфера, но я смотрю на мир, вижу, что происходит, - и понимаю, что успеха добиваются только дурные люди, как это ни грустно. Хороший человек ничего не добивается.

Вопрос: Знаете, я целый год гадал, соберетесь ли вы когда-нибудь прогнать в шею эту Шилу или хоть что-то изменить в здешних порядках. Казалось, вы предоставили ей полную свободу действий.

Ответ: Я делаю что-то лишь тогда, когда чувствую, что время пришло. Когда я понимаю, что пришла пора что-то сделать, тогда и делаю.

Вопрос: И когда вы поняли, что пришла пора ее прогонять?

Ответ: Когда она попыталась отравить моего врача. В тот самый момент, когда я начал задавать ему разные вопросы, а потом объявил, что намерен встретиться с людьми и поговорить. Начали просачиваться разные слухи, выставлявшие Шилу в истинном свете. Тогда я известил власти, полицию, ФБР - они, кстати, тут, но ничего не предпринимают. Мы передали им все необходимые свидетельства, а они твердят: У нас нет веских доказательств. Не понимаю, какие еще им нужны доказательства. Такое впечатление, что они поверят, лишь когда застанут Шилу на месте убийства с сбагренными кровью руками.

Вопрос: Почему вы тянули почти девять месяцев?

Ответ: Так было нужно. Она занималась множеством судебных тяжб, а я не хотел прерывать эти дела. Я хотел, чтобы все дошло до логического конца, после чего делами могли бы заняться новые люди. И это время пришло. Одни судебные тяжбы завершились, другие должны начаться лишь через восемь месяцев, и за этот срок новые юристы успеют как следует подготовиться. Так и будет, можете не сомневаться.

Вопрос. Вы играли в очень рискованную игру!

Ответ: Разумеется! Я человек азартный. А точный выбор времени - увлекательная игра. Впрочем, я в ней - просто арбитр» [«А»].

И в другом интервью: «Мы пытаемся жить не так, как живет внешний мир. Перед нами лишь два пути: либо мой путь, либо путь Шилы. Я выбрал Шилу своим секретарем, чтобы вы увидели, что такое фашизм. Прошу вас, лучше уж сворачивайте на мой путь, путь ответственности за самого себя! Тогда никто не посмеет вами командовать...

Если хотите, чтобы Шила вернулась, я позову ее, всю ее шайку и опять поручу им эту общину. Если же не хотите, чтобы вами помыкали, сами несите ответственность за себя.

Вы очень интеллигентные люди, но это общая беда всех интеллигентов. Они вечно пользуются свободой не так, как надо.

Я хочу напомнить, что Германия - одна из самых интеллектуальных стран в мире. Она дала миру таких гениев мысли, как Кант, Гегель, Фейербах, Карл Маркс, Зигмунд Фрейд, Мартин Хайдеггер - великих философов, великих психологов и мыслителей. Но третьесортному шизофренику Адольфу Гитлеру удалось повести за собой всю интеллигенцию страны.

И мне кажется, что человечество это ничему не научило.

Но если ты не учишься на своих ошибках, история повторяется. Только усвоение урока оставляет ошибки в прошлом.

Мартин Хайдеггер был, пожалуй, самым примечательным философом нашего века. И этот человек, современник Гитлера, поддерживал Гитлера! Невероятно! Вся молодежь - а это цвет общества, - вся интеллигенция, все университетские преподаватели и ученые поддерживали Адольфа Гитлера - человека необразованного, недоучку, которого выгнали из художественной школы и не приняли в архитектурную по причине умственной отсталости. Но этот человек стал вождем самой интеллигентной на свете страны и создал фашистский режим. Он убил десятки миллионов людей, но его по- прежнему поддерживали.

Это достойно внимания психоаналитиков. В чем же причина? В том, что Германия потерпела поражение в Первой мировой. В том, что интеллектуалы склонны к грызне друг с другом. Они спорят, строят рациональные выводы, философствуют. Они живут не телом, а умом. Кроме того, они эгоистичны. Они - все без исключения! - полагают, будто познали тайну жизни...

Когда даешь людям свободу, они начинают лениться, ничего им уже не хочется. Но если установишь фашистские порядки, народ вкалывает изо всех сил: он творит, он сливается воедино и становится сильным. Пять лет подряд Германия одерживала победу за победой. Это доказывает, что немцы выбрали правильного человека. Весь остальной мир объединился против Германии, но этот человек справлялся со всеми в одиночку.

Он дал интеллигенции такое эго, какого никто прежде ей не давал. Он убедил их в том, что нордическая немецкая раса - чистопородные арийцы, а их предназначение - править миром, потому что все прочие народы - недочеловеки. Интеллигенция была невероятно благодарна. Их интеллектуальное эго так раздувалось, что в эту ловушку попадали даже самые блестящие умы вроде Хайдеггера.

И лишь после того, как Гитлера победили, а Германия была почти уничтожена, все начали оглядываться, все задумались, что же они наделали, кого же они поддерживали - чудовище, убийцу, который уничтожил миллионы живых людей. Он был самым кровожадным убийцей за всю историю человечества.

Помните об этом. Свобода - это не вседозволенность, а ответственность. И если вы сами за себя не отвечаете, кто- нибудь непременно начнет отвечать за вас. И это будет означать рабство.

Меня сейчас все время спрашивают, как такое могло случиться. Почему пять тысяч человек - почти все, между прочим, с дипломами лучших университетов мира! - почему ни один из них целых четыре года не замечал, что происходит?

А причина в том, что Шила, при всей уродливости ее фашистских поступков, одновременно создавала нашу общину.

Помимо преступлений, она превращала эту пустыню в оазис, устраивала наш быт и удобства. У любой медали есть две стороны, так что давайте теперь посмотрим на светлую сторону. Кроме того, вы были в осаде, вас окружала враждебность всего Орегона. Это тоже подстроили Шила и ее дружки, это очень простая политическая стратегия.

В автобиографии под названием Майн Кампф Гитлер говорит, что если хочешь сделать свой народ сильным, его нужно окружить врагами. Нужно раздувать паранойю, делать вид, что со всех сторон тебе кто-то угрожает. То же самое делала и Шила. Она добилась враждебного отношения со стороны властей Орегона. Она добилась неприязни со стороны американцев в целом. И это сблизило вас, сплотило, вы стали сильнее. Вы знали, что нужно быть начеку, и тогда никто не причинит тебе вреда.

Если сам за себя не отвечаешь, непременно случается нечто, подобное. История повторяется, потому что люди так ничему и не научились...» [«А»].

Когда в Штутгарте Интерпол выследил Шилу и ее сподвижников, она начала исповедоваться: «Бхагван - это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 000 долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без валиума. История его жизни - сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару ловкачей».

«Жрица-секретарша» Ошо, в конце концов, покинувшая коммуну, оставила за собой, по убеждению учеников Мастера, «хвост» из преступлений и дурных дел: некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть - против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать давление на городские и коммунальные структуры, предъявляя долговые обязательства местных корпораций и угрожая захватом всего их имущества.

Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими (по тогдашним утверждениям) были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств.

В ряде источников приводился список найденного полицией оружия, с помощью которого силы Раджниша защищали его городок от преступности: шесть штурмовых винтовок SGW CAR-15; пятнадцать штурмовых винтовок «Галил»; семь штурмовых винтовок «Спрингфилд М-1 А-1»; три винтовки «Ругер Мини-14»; шестнадцать карабинов «Узи»; три полицейских дробовика «Ремингтон» модели 870; двадцать два револьвера «Смит и Вессон» модели 38.357 Magnum; два револьвера «Смит и Вессон» модели 38 Special; одна винтовка с оптическим прицелом «Ругер» модели 77; два полуавтоматических пистолета «Детоникс» 9 мм и еще один полуавтоматический пистолет «Детоникс» другого калибра.

В ашраме также было обнаружено 125 тысяч патронов, а также 26 магазинов для AR-15, 71 магазин для «Узи» и 90 магазинов для винтовок «Галил». По версии следствия, охраной Ошо были предприняты, по меньшей мере, три неудачных попытки приобрести полностью автоматическое оружие Тем не менее, к 1984 г. - по ряду оценок - Раджниш мог считать своими приверженцами около 350 000 последователей, средний возраст которых составлял 34 года.

27 (29) октября 1985 г. в аэропорту Шарлотты (штат Северная Каролина) Раджниша без ордера на арест взяли под стражу. Собственный самолет Бхагвана приземлился там для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных летели на Бермуды.

Во время слушания дела об освобождении под залог на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом (обычный пятичасовой перелет), растянулось на восемь дней. Некоторое время вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем Давид Вашингтон и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.

В середине ноября 1985 г. адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных «нарушениях закона об иммиграции», предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое «заявление Альфорда», характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранять свою невиновность.

14 ноября 1985 г. Раджниш заключил с окружным судом США сделку. Он признал себя виновным в том, что организовывал фиктивные браки своих последователей, чтобы обойти визовые ограничения, и в том, что въезжая в страну по временной гостевой визе в июне 1981 г., солгал иммиграционной службе, чтобы скрыть свое намерение остаться в США навсегда.

Скоротечный судебный процесс закончился 14 ноября 1985 г. Бхагван получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения плюс 300 (по другим данным - 400) тысяч долларов штрафа. Ему велели в течение пяти дней покинуть США без права возращения в течение 5 лет. За час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Портлендской тюрьме, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Через неделю коммуна в Орегоне была распущена.

Позже, по сообщениям некоторых информационных агентств, на пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул следующие три момента, отвечая на вопрос: «Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?». Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что, убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не оказалось никаких - непосредственно личных - доказательств его вины в чем бы то ни было.

После нескольких обжалований Верховный суд США признал законность Раджнишпурама. Случилось это в 1988 г., через два с лишним года после того, как Ошо вернулся в Индию.

Неприкаянный. В декабре 1985 г. новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

21 января Ошо делает важное объявление: «Я намерен совершить кругосветное путешествие. Я не верю в политические границы и считаю, что вся земля - моя. К тому же мои люди живут по всему миру, и многих я не видел годами. Это те люди, которые уже сделали первый шаг и отделились от толпы. Они уже не христиане, иудеи или индуисты. Они проделали огромную работу - редкую, уникальную. Никогда прежде подобное не делалось сразу многими людьми.

Итак, остается два варианта: либо они ко мне приедут... Но определенные круги изо всех сил постараются этому помешать. Они пытаются разлучить меня с моими людьми, давно пытаются. Однако у меня есть ответ на эти фашистские приемы. Вместо того чтобы позвать своих людей к себе, я сам к ним отправлюсь...

Кругосветное путешествие поможет нам понять, кто друг, а кто нет. А мой опыт показывает, что один друг лучше сотни врагов... потому что у этих нет ничего, кроме ветхих, прогнивших, полуразложившихся идеек. Стоит чуток нажать - и они развалятся на кусочки.

Они борются за то, что уже мертво.

Мы боремся за то, что еще не родилось.

А окончательное решение, как всегда, примет сама жизнь» [«А»].

В феврале 1986 г. Ошо отбыл в Грецию по 30-дневной туристической визе, там он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986 г. без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986 г. Ошо отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулировали его семидневную визу. Ошо объявили персоной «нон грата» из-за «нарушения иммиграционных законов США» и предложили покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой же прием - в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он «представляет угрозу национальной безопасности» и должен немедленно уехать. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на восьмичасовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; также не позволили провести эту ночь в гостинице. Его и его спутников заперли в маленькой комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986 г. Ошо со своей группой вылетает в Ирландию, где им выдают туристические визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На следующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако сделать это оказалось невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлиться в Гранаде для заправки во время предполагаемого перелета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецедентный отказ в заправке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские острова отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказала ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла «предупредительный отказ», препятствующий въезду Ошо. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986 г. прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, которые он пытался посетить. Оказывается, что телексы с «дипломатической секретной информацией» (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов Интерпола о «наркомании, контрабанде и проституции», связанными с ближайшим окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986 г. тамошнее правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо предоставлено право постоянного жительства в Уругвае. Тем не менее, согласно ряду источников, накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем будет аннулирован (без предоставления в будущем новых займов). Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня.

19 июня 1986 г. Ямайка выдала Ошо 10-дневную визу.

Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США. На следующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там «необнаруженным». Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возвратиться в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде. Мир продемонстрировал страх официальных религий перед этим духовным бунтарем и мастером провокаций в области культуры. Так, последними словами Ошо журналистам перед отъездом из Греции были: «Если один человек с четырехнедельной туристской визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда ее не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

По свидетельствам очевидцев, в этот период «в воздухе носилась идея о том, чтобы жить на океанском пароходе, и Хасия и Джаеш съездили в Англию, чтобы проверить ситуацию с покупкой списанного авианосца, и потом они поехали в Гонконг, чтобы посмотреть на корабль. Ошо чувствовал тошноту, даже когда он смотрел на кого-нибудь, сидящего на качелях, так что казалось невозможным, что он сможет жить на корабле. Но несмотря на это он был полностью поглощен сложными планами о том, как жить на судне» [404]. Увы - из этого забавного проекта ничего не получилось.

Возвращение в Индию. 29 июля 1986 г. Ошо приехал в Бомбей, где в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987 г. после долгих мытарств Ошо вернулся в Пуну, где и прожил последние годы жизни. Во время этого трехлетнего периода (1987-1990 гг.) то, что поведал Ошо, составило 48 книг.

Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что является «противоречивой личностью» и «может нарушить порядок в городе». Суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 г. пытался убить Ошо, снова начал угрожать ворваться в ашрам с двумя сотнями своих головорезов.

Полицейское начальство попыталось поставить ашраму «нормы» поведения. В них было 14 «условий», и некоторые диктовали содержание и длину дискурсов Ошо. Ему не разрешалось говорить против религии или говорить в провокационной форме. В ашраме допускалось жить только 100 иностранцам; в ворота разрешалось входить только 1000 посетителей, и каждое иностранное имя должно было регистрироваться полицией. Условия предписывали, сколько должно быть в день медитаций и как долго каждая из них должна была продолжаться; полиция имела право входить в ашрам в любое время, и они должны были присутствовать на дискурсах.

Ошо ответил на эти условия «львиным рыком». По свидетельствам, он был как будто охвачен огнем, когда отвечал на дискурсе: «Разве это свобода, за которую умирали тысячи людей? Это храм Бога. Никто не может сказать нам, что мы не можем медитировать больше, чем один час. Я буду говорить против всех религий, потому что они фальшивые - они не истинные религии. И если у него (у полицейского комиссара) достаточно понимания, чтобы доказать обратное, мы приглашаем его. Мы не верим в страны, и мы не верим в нации. Для нас никто не является иностранцем». А в ответ на вторжение полиции он сказал: «Нет. Это храм Бога, и вы будете вести себя в соответствии с нашими правилами».

Несмотря на попытки обречь Ошо на «внутреннюю ссылку», тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне возобновила и расширила свои психотерапевтические и медитативные программы.

Впоследствии Ошо получил письмо от мэра Пуны, там было написано: «Выражая свою глубочайшую любовь, я с удовольствием хочу заявить, что Ошо, проживающий ныне по адресу Корегаон парк, 17, в городе Пуна, моем родном избирательном округе, безусловно, является просветленным. В наши беспокойные времена его авторитетные взгляды на религию особенно ценны. Это один из величайших мистиков и духовных учителей нашей эпохи. Его поведение и взгляды полны такой любви к людям, что он никогда не допускал - да и не мог бы допустить - какой-либо противозаконной деятельности и уж тем более не был виновным в уголовных преступлениях. Его взгляды, напротив, способствуют созданию чрезвычайно мирной и безмятежной атмосферы, особенно в текущих обстоятельствах, когда вся наша страна переживает весьма бурные события» [«А»].

17 января 1988 г. Ошо рассказывает о видении новой общины - места встречи, где каждый сможет заниматься и внешней, материальной, наукой, и внутренней наукой медитации. Он и в прошлом не раз предлагал создать нечто подобное, но теперь описывает свою идею намного подробнее: «Я хочу, чтобы этот ашрам постепенно стал Всемирной Академией Творческих Наук. Это будет величайший синтез наук, потому что поиски религиозной истины ни в коей мере не мешают изучать объективную действительность. Эти поиски вообще не пересекаются, потому что у них совершенно разные сферы.

Прежняя наука возникла в противовес религии. Новая наука, о которой говорю я, вообще не будет чему-то противостоять. Это будет всепоглощающая энергия, разумность, творчество. Политики изуродовали науку, потому что их интересовали только войны. Религии не смогли примириться с наукой, потому что все они основаны на предрассудках, а наука уничтожает богов и любые суеверия. Последние триста лет наука постоянно в тисках: с одной стороны, она борется с религией, а с другой - неосознанно пытается вырваться из рабства политики.

Я хочу, чтобы это место разрасталось. Я намерен создать тут всемирную академию наук и искусств, чья деятельность будет направлена исключительно на жизнеутверждающие цели.

Та наука, которая уничтожила Хиросиму и Нагасаки, погубила тысячи людей, птиц и деревьев - причем без всякого повода, просто потому, что политикам захотелось посмотреть, что такое атомная энергия, - та же наука способна дать людям пищу, продлевать жизнь, укреплять здоровье, вносить разумность во все сферы жизни. Но для этого ее нужно отобрать у политиков и оградить от религий.

Нобелевские лауреаты, именитые ученые, великие деятели искусств - вот кто войдет в нашу академию. Эти люди приложат все силы, чтобы избавить науку от склонности к разрушениям.

Создавать академию будут наши санньясины - среди них много ученых, артистов и врачей. Мы будем давать стипендии, и люди всего мира смогут приезжать, чтобы учиться новой науке, новому искусству, которое бережет жизнь, делает человечество любящим и готовит его к последней революции.

Последней революцией станет единое всемирное правительство. Пока мир не слился в одно государство, войны не закончатся. Каждой стране придется содержать свою армию, выстраивать оборону, покупать оружие и состязаться с остальными в разрушительности своего могущества. Но когда мир станет единым, не понадобятся уже ни армии, ни воздушные силы, ни флоты - и все силы будут направлены на благо жизни и целостность человечества.

И первым шагом к этому станет Всемирная Академия Наук, ведь если нам удастся постепенно вырвать всех ученых мира из лап политиков, рухнет и власть политики. Они лишатся власти, ведь их власть - это рабы-ученые. А ученые окажутся в сложном положении, потому что ни один институт на свете не даст ученому всего, что нужно для исследований.

Давно миновали те дни, когда Галилей мог устроить лабораторию в собственном доме, когда ученые могли работать самостоятельно, без поддержки со стороны. Теперь наука слишком сложна, у нее слишком много ответвлений, и каждая ветвь стала самостоятельной наукой. Если ученого не поддерживает правительство или мощный институт, который готов предоставить средства и способных студентов, ученый просто не сможет работать.

Похоже, сама Вселенная заботится о том, чтобы у нас были деньги на создание академии. Кроме того, один большой человек из Японии, который основал много гуманитарных фондов, приезжал и сюда, чтобы узнать, можно ли объединить все эти фонды в единый всемирный институт. Эта идея найдет поддержку во всем мире. Все ученые будут за, потому что теперь каждый из них понимает, что сейчас служит смерти, а не жизни.

Мы могли бы собрать крупнейшую научную библиотеку, где учились бы и работали санньясины. А синтез заключается в том, что каждый сотрудник института будет медитировать, ведь без медитации, без погружения в себя внутренние запасы любви продолжают спать, врожденное блаженство и счастье не может распуститься.

Не человек для науки, а наука - для человека.

Но пока ученым трудно приходится. Работать в одиночку они не могут, и потому приходится работать на государство, а государство интересует только война. Религия ученых не поддержит, потому что научные открытия разрушают религиозные предрассудки.

В мире воцарился огромный вакуум, и я хочу заполнить его всемирной академией, чья деятельность будет посвящена только жизни, любви и смеху. У нее будет одна цель - создать новое, лучшее человечество и чистую, здоровую атмосферу, а еще - возродить загубленную экологию.

Мы найдем достаточно денег, чтобы купить весь парк Корегаон. В Индии одно хорошо: тут все дешевле и любой может приехать в гости на три-четыре месяца, потом уехать, поработать восемь месяцев, заработать денег и снова вернуться. Не обязательно работать здесь постоянно. Это просто храм медитации. Но я хочу охватить все направления.

Пусть музыку преподают лучшие музыканты, пусть живописи обучают лучшие художники, пусть лучшие поэты научат вас чувствовать поэзию и ее красоту.

Да, я - неисправимый мечтатель...

Однако скажу я вам: до сих пор все мои мечты сбывались. Так получалось само собой. Это даже не мечты, просто предложения, адресованные всей Вселенной...» [«А»].

Одновременно Ошо создал несколько новых медитаций. Одну из них - «Мистическую розу», он назвал «величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды». Тысячи людей приняли участие в медитации «Мистическая роза» не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. Как заметил наставник-проповедник, «я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир».

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объяснял: «Все человечество немного рехнулось по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез - все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вашу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо».

К самому концу 1980-х гг. здоровье Раджниша значительно ухудшилось. В 1988 г. в ответ на вопрос: «Почему ты называешь себя Бхагваном?» он сказал: «Когда я увижу, что мои люди достигли определенного уровня сознания, тогда я отброшу имя Бхагван».

В декабре 1988 г. Ошо ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели он появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. Так, в одном своем письме некая японская ясновидящая сообщала, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтвердил, что это правда, и заявил о своем решении отказаться от звания Бхагвана. Кроме того, он впервые за много месяцев снял солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдал их одному из учеников.

В течение нескольких дней он подбирал себе новое имя, в конце концов заявив: «Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создание буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда.

И я тоже хочу заявить, что не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо -изму. Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.

Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гаутамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом.

Слово друг подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.

Между прочим, это полезно, так как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.

Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, Будда Майтрейя. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет».

На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением: «Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя.

Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два с половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован... Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самыми непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей.

Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: Где моя миска для милостыни? Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином.

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я. Если хотите, можете называть меня буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.

Я - будда сам по себе. Слово будда просто означает пробужденный. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба».

Отметим, что, согласно индуистским легендам, будущий Будда перерождался 550 раз: 83 раза он был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д.

Вскоре же Раджниш Будда Зорба снова лишил себя всех имен и объявил, что останется человеком без имени.

7 января 1989 г. имя Бхагван было отброшено, и он стал просто Шри Раджниш. Позже, в тот же год, в сентябре, он отбросил имя Раджниш. Теперь у него не было имени. Его санньясины были растеряны, они не знали, как же к нему обращаться, и потому предложили звание Ошо, которое во многих дзенских притчах в Японии используется как уважительное, почтительное обращение к Наставнику. Этот оборот впервые использовал послушник Эка для обращения к своему мастеру Бодхидхарме [«МС»].

Новый Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием оушн (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук. «О» значит «с огромным уважением, любовью и благодарностью», а также «синхронность и гармония». «Шо» означает «расширение сознания во многих измерениях» и «существование, изливающееся со всех направлений». В целом, его новое имя в разнообразных версиях трактовок означает «океанический», «растворенный в океане», « божественный», «достигший».

На протяжении нескольких недель после «посещения» Гаутамы Будды Ошо, по ряду наблюдений, словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзен с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму.

Как отмечал, в частности, Ницше, «досада, болезненная чувствительность к оскорблениям, бессилие в мести, желание, жажда мести, отравление во всяком смысле - все это для истощенных есть, несомненно, самый опасный род реагирования: быстрая трата нервной силы, болезненное усиление вредных выделений, например желчи в желудок, обусловлены всем этим. Ressentiment /реактивное нерассуждающее отреагирование. - Авт./ есть нечто само по себе запретное для больного - его зло; к сожалению, также и его наиболее естественная склонность. Это понимал глубокий физиолог Будда. Его религия, которую можно было бы скорее назвать [духовной] гигиеной, дабы не смешивать ее с такими достойными жалости вещами, как христианство, ставила свое действие в зависимость от победы над ressentiment: освободить от него душу есть первый шаг к выздоровлению. Не враждою оканчивается вражда, дружбою оканчивается вражда - это стоит в начале учения Будды: так говорит не мораль, так говорит физиология».

В феврале 1989 г., после двух лекций нового цикла под названием «Дзен-манифест», Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале вплоть до начала апреля. «Дзен-манифест» стал последним циклом его бесед.

Ошо разъяснил: «Я не смогу быть рядом с вами всегда. Я бы и не прочь, но Вселенная такого не допускает. Мне отпущено ровно столько, сколько нужно, и это правильно, иначе вы слишком привыкли бы полагаться на меня.

Когда-нибудь меня не станет, и потому сейчас я все чаще исчезаю. Это правильно - вы должны научиться понимать, что происходит с вашей действительностью в мое отсутствие. Когда я рядом, вы слишком увлечены мной и забываете себя.

Не забывайте себя! Помните себя, потому что только воспоминание преображает.

Естественно, вы будете скучать без меня, и в этом я не вижу ничего плохого. Но вы ищете запредельное - то, что за пределами нормы, природы, нечто трансцендентальное. Вы должны найти свой путь и пройти свой путь в одиночку.

Я не могу пойти с вами. Я могу указать вам путь, показать свет луны. Но мой палец - еще не луна, а скоро я вообще перестану на нее указывать. Рано или поздно вам придется обходиться без моего пальца и самим искать в небе луну. Этим путем каждый идет в одиночку.

Естественно, когда я перестану появляться каждый день, утром и вечером, когда меня уже не будет рядом, у вас появится ощущение, будто все кончено. Но это не конец, просто наружу рвется ваша собственная реальность. Прежде у нее не было возможности проявиться. Я все время был рядом, и вы сами ушли в тень, на задний план. Я стал для вас реальнее, чем вы сами.

Но когда я перестану приходить, мое отсутствие подчеркнет вашу собственную реальность. Это очень хорошо, потому что ваше паломничество не начнется, пока вы не поймете, кто вы и где. У нас впереди очень важные дни.

Помните: ваша реальность - это все, что вы постигаете сами, каким бы хламом это ни казалось. Можете отмыть находку, можете выбросить и пойти дальше, но прежде чем что-то с ней сделать, разберитесь, что это такое. Это... самое главное» [«А»].

Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 г.: «Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваше бессмертие.

Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть.

Последним, что сказал Будда, было слово саммасати /«воспоминание». - Авт./.

Помните, что вы будды! Саммасати».

6 октября 1989 г. Ошо выбирает так называемый «внутренний круг». В эту группу входит 21 ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из «круга» умирает либо по каким- то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Ошо реально озвучил следующую мысль: «Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд».

Уход. Вечером 10 апреля 1989 г., по окончании лекции, Ошо сообщил своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же, как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием «Пробуждение Будды».

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне - июле был основан Университет Ошо. Он состоял из множества «факультетов», охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр трансформации, Школа тайны, Школа творчества и искусств и Школа боевых искусств. Это все нашло отражение в слове «Мультиверситет», которое Раджниш выбрал в качестве общего названия для своих учений и практикумов.

Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

25 августа Ошо просит распорядиться, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки. 31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка вы ходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии «Мистическая роза» и «Вне ума». Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для «Випасаны», «Дзадзен» и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык, оставляя подробные распоряжения о работе «внутреннего круга».

17 декабря 1989 г. врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

24 декабря 1989 г. английская «Sunday Mail» публикует статью о том, что якобы ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер (ныне Римский Папа Бенедикт XVI), то есть Ватикан.

Примерно в этот период земной жизни у Ошо спросили о перспективах его учения и его духовной школы. Он ответил: «Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые сохранили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо... Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг которой не может быть создано никакой церкви; подобные осознанности, которая не является ничьей монополией; подобные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они сохранили детские глаза... Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь самого себя».

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

19 января 1990 г. Ошо Раджниш покинул свое физическое тело.

Перед смертью он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводится прощальная церемония.

Отвечая во время пребывания в Уругвае на вопрос об освобождении энергии, которая покидает мертвое тело, Ошо заметил: «В Индии не сжигают только святых; это исключение. Их тела сохраняются в самади - это определенный вид могилы, чтобы их тела могли продолжать излучать много лет, иногда сотни лет. Но тела обычных людей немедленно сжигаются - как можно скорее». Ошо попросил, чтобы его сожгли немедленно. Он не хотел, чтобы ему поклонялись как святому; он хотел, чтобы его сожгли как обычного человека.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят «у кровати», т.е. на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до ухода надиктовал сам Ошо:

«Ошо. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Просто посетил эту землю между 11 декабря 1931 и 19 января 1990 гг.».

Как отмечала одна из учениц, «Ошо не умер. Если бы он умер, тогда у меня было бы чувство потери, но с тех пор, как он ушел, я не чувствую никакой потери. Я не имею в виду, что я вижу, как его дух плавает вокруг, как привидение, или что я слышу его голос с небес.

Нет, я просто чувствую его сегодня столько же, сколько я чувствовала его, когда он был в теле.

Энергия, которую я чувствовала около него, когда он был жив, должно быть, была чистой энергией или душой, тем, что не умирает. Потому что сейчас, когда он не в теле, ощущения те же самые. Чем больше я вижу его на видео и читаю его слова, тем больше растет мое понимание, что он на самом деле не был здесь как человек, даже когда он был в теле» [404].

Сам же Ошо утверждал: «Я отсутствую так же, как я буду отсутствовать, когда я буду мертвым, только с одной разницей: сейчас мое отсутствие имеет тело, а потом мое отсутствие не будет иметь тело».

Когда его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он сказал: «Я просто хочу, чтобы меня простили и забыли. Меня не нужно вспоминать. Нужно вспоминать себя. Люди вспоминают Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Это не помогает. Так что вот то, чего я бы хотел: забудьте меня полностью и простите меня тоже, потому что меня будет трудно забыть. Вот почему я прошу вас простить меня: за то, что я причиняю вам беспокойство. Вспомните себя» [«ПЛ»].

Сакральные приставки к имени собственному. Бхагаван - термин на санскрите, который часто используется в индуизме [400] по отношению к Верховному Существу или Абсолютной Истине как к Личности Бога, как к Богу в Его личностном аспекте. Бхагаван - универсальный Бог, которому лично поклоняется любой человек, вне зависимости от того, каким именно именем Он обозначается людьми. Главные характеристики Бхагавана: властность, могущество, величие, великая мудрость, самоотречение. (Особой разницы данные версии написания - Бхагван и Бхагаван - в русскоязычной традиции не содержат, используясь параллельно: в данном тексте оба варианта будут употребляться равнозначно, в зависимости от того, каким образом они озвучивались автором того или иного исходного источника.)

Три уровня индивидуального осознания Абсолюта в его развитии и совершенствовании (то есть те, что наделяют индивида качеством быть Бхагаваном) описываются в индуизме, в частности, следующим образом:

1. Брахман - безличный аспект Абсолюта. Достигнув этого уровня видения мира, индивид обретает блаженное духовное состояние, подобное нирване в буддизме: тем самым он осознает величие вселенского пронизывающего все существующее сияния Брахмана. Брахман есть абсолютное духовное начало, имманентное и трансцендентное, внеполо- женное миру феноменов и познаваемое лишь наивысшей духовной интуицией религиозного плана. Это - единая абсолютная сущность, чистое сознание и неомраченная радость, блаженство, которое является первоосновой и источником всего сущего и представляет собой единое Я всего существующего. Брахман, будучи недоступен вербальному описанию, невыразим в позитивной терминологии и непостижим любыми логическими системами: он, как правило, определяется негативно (неслышимый, невидимый, нерожденный, немыслимый, непроявленный, «не это, не это» и т.п.).

Целью йоги веданты является, в частности, воссоединение человека с Брахманом. Со времен Упанишад спекуляции об отношении Брахмана к самости отдельного человеческого существа составляют главную тему веданты. О чистом состоянии Брахмана утверждается, что он не обладает никакими качествами («ниргуна»), но в силу того, что Брахман является основой и первичной субстанцией всей Вселенной во всем ее разнообразии, он также обладает всеми качествами («сагуна»). Поэтому, когда о Брахмане мыслят в связи со Вселенной, его называют Сагуна. Другим термином для обозначения этого является Шабда-Брахман. «Шабда» означает звук или слово; таким образом, подразумевается, что первичной силой Вселенной является звук, реализуемый в виде Слова, или указания (аналогично Логосу в древнегреческой традиции). При переходе от Ниргуна-Брахмана к Сагуна-Брах- ману проявляются определенные силы (шакти). В школах тантра-йоги и в народных традициях эти силы представляются в виде богинь, которые полностью соответствуют трем великим дэвам: Шиве, Вишну и Брахме. Согласно учению Шанкары, явившего собой кульминацию исторической эволюции меры «нагруженности» понятия «Брахман» как мирообъяс- няющей категории, эта категория являет собой образ абсолютного мирового единства.

2. Параматма - на этом уровне приходит осознание, при котором становится возможным узреть форму Бога, которая находится в сердцах всех живых существ, всегда сопровождая индивидуальную душу, или атман. В индуизме параматма - верховная атма, которая не отделяется и не различается с собственно атмой. Понятие «параматма» возникло по той причине, что нередко используемый для обозначения высшего и даже низшего Я термин «атма» не выражает суть подлинного Я, следовательно, относясь к «не-Я».

В индуизме атма есть истинное Я, в противоположность ложному индивидуальному Я личности, которое человек считает самим собой. В философии веданты атма есть единый, присутствующий во всем сущем Абсолютный Дух, свободный от любой обусловленности и от любых признаков субъекта и объекта, от разума и от материи, хотя он часто проявляется в форме отдельных Я.

3. Бхагаван - после достижения этого уровня духовности, джива устанавливает прямые любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, в одной или нескольких из Его трансцендентных форм. Джива, согласно индуизму, есть живое существо, единица жизни. Джива - ядро нашего существа, пребывающее вне тела и разума, - наше подлинное Я, наше чистое сознание. Джива - бессмертная часть живого существа, перевоплощающаяся в новое тело после физической смерти. Судьба дживы и характер ее последующих воплощений обусловлена, согласно закону кармы, поступками данного существа при жизни. Одно из лучших сравнений для представления отношений индивидуального и Божественного - «искра и пламя». Искра обладает и свойством искры, и свойствами всего пламени; размышлять или медитировать об этой «пламенности искры» означает заниматься высшей йогой.

Верховная Личность Бога, Бхагаван, обладает бесчисленными всецело духовными качествами, из которых принято выделять шесть основных: джняна («знание»), вайрагья («отрешенность»), яшаса («слава»), вирья («сила»), айшварья («богатство»), шри («красота»). В современном культурном контексте данный термин часто употребляется как уважительная форма обращения к духовным учителям в Индии. В буквальном переводе означает «удачливый, благословенный, процветающий». Происходит от существительного «бхага», означающего «удача, богатство», родственно славянскому слову «Бог».

Понятие «Бхагавана», будучи соотнесено с концепцией Бога в монотеизме, выступает наивысшей личностью, являющейся источником всего сущего и обладающей абсолютной властью. Таким образом, Бхагаван обладает всей силой, всей мудростью. Бхагаван - личность, обладающая силой, знанием, красотой, славой, богатством и отречением в полной мере. Если существует личность, обладающая всеми богатствами во Вселенной, являющаяся самой сильной во всем творении, обладающая всеми другими положительными качествами, ее вправе называть «Бхагаван». В различных ведических писаниях индуизма утверждается, что эти шесть качеств Бхагавана привлекают абсолютно всех (кто-то может быть привлечен всеми шестью параметрами одновременно, кто-то - лишь некоторыми из них).

С постижением Брахмана человек осознает первых два качества Бхагавана: знание и отрешенность. Постигая высшую душу, человек обретает единство со сверхсознанием, в дополнение к вечности. С постижением высшей души человек постигает уже четыре качества Бхагавана: его славу и силу (в дополнение к знанию и отречению). На ступени осознания Высшей Истины человек в дополнение к вечному знанию обретает блаженство. На этом уровне человек осознает все качества Бхагавана (включая богатство и красоту). Как Личность Бога проявляет себя через Брахмана и параматму, так и любовное служение Богу (бхакти) является основой всех других форм самосовершенствования.

В свою очередь, квалификация шри («святой», «святейшество») употребляется в качестве префикса для имени особо уважаемого и почитаемого человека.

Для тысяч учеников Ошо по всему миру он известен как Бхагаван - «Благословенный Единый». Он - Мастер «Живое Пламя» нового религиозного сознания. Для людей Индии он известен как «ачарья Раджниш» (ачаръя - духовный учитель, гуру; данное имя обычно дается Посвященным, которые разрушают древние устаревшие мифы и верования, традиции и учения).

Сам Ошо размышлял по этому поводу: «Настроенные против меня критики все время подчеркивают, что я сам назвал себя Бхагваном. А я в ответ спрашиваю, известен ли им хоть кто-то, кого так назвали другие? Рама, Кришна, Будда, Мухаммед? Если кто-то другой назначил Раму Бхагваном, то, следовательно, в этом вопросе есть некий высший авторитет. И если тебя назначили, то могут и лишить этого титула?

Это просто глупо. Они не понимают простейшей вещи: Бхагван - это состояние прямого восприятия. Бхагваном не назначают, им не выбирают, это не звание и не ученая степень. Это прямое переживание бхагваты, божественной благодати. Это понимание того, что все сущее наполнено благодатью и нет ничего, кроме нее.

Бога нет, но в каждом цветке, каждом дереве и камне есть нечто такое, что можно назвать только божественной благодатью. Но это начинаешь замечать только после того, как увидел благодать в себе. Иначе она остается словами на непонятном языке» [«А»].

Самооценка культурного и духовного статуса [«А»]. Ошо обращал внимание на такой аспект этой проблемы: «Если Бога нет, то почему мои люди называют меня Бхагваном?

Этот вопрос не так прост. Нам придется обратиться к значению слова бхагван. Слово очень странное. В индийских священных текстах Бхагван используется почти как синоним понятия Бог. Я говорю почти, потому что в других языках есть только одно слово: Бог. В санскрите же есть целых три слова: бхагван, ишвара и параматма. И эти слова имеют разные смысловые оттенки.

Параматма означает высшая душа: парам и атма. И те, кто по-настоящему понимают, называют Бога Параматмой.

Ишвара - тоже прекрасное слово. Оно означает богатейший - буквально: тот, у кого есть все, кто сам есть все. И это правда! Когда переживаешь благодать, все становится твоим и все приобретает ценность. Возможно, не все у тебя под рукой, но это неважно - у тебя есть все, что только важно в жизни.

Наконец, третье слово - бхагван. Его труднее всего перевести на другие языки, труднее всего объяснить. В индийских писаниях... Обратите на это внимание, ведь в Индии слово бхагван используют два типа людей: индуисты и джайны с буддистами. Джайны и буддисты в Бога не верят, но все равно пользуются словом бхагван. Буддисты называют так Будду: Бхагван Гаутама Будда. Джайны тоже не верят в Бога, но Махавиру /основатель джайнизма и джайнской философии, VI в. до н.э., проповедник; старший современник Будды Гаутамы. - Авт./ называют: Бхагван Вардхман Махавира. Так что это слово применяется в двух разных значениях.

Индуисты - люди очень приземленные. Вы, наверное, очень удивитесь - кое-кого это даже шокирует, - но корень этого слова, бхаг, означает влагалище. Трудно поверить, правда? А Бхагван означает тот, кто творит посредством влагалища Вселенной, то есть Творец. Индуисты поклоняются влагалищу и фаллическому символу, шивалингаму. Вы, должно быть, видели шивалингам - такие мраморные столбы, символы мужского полового органа. Эти фаллические символы поднимаются из влагалища. Индуисты поклоняются им символически; с их точки зрения это олицетворяет тот факт, что во всем сотворенном сливаются мужское и женское начала, Инь и Ян. И потому они называют Творца Бхагваном.

Но происхождение этого слова все равно весьма странное.

Буддисты и джайны в Бога не верят. Они не верят, что некто сотворил этот мир, но тоже пользуются словом бхагван. По их версии, это слово имеет иное происхождение: бхаг означает удача, а бхагван - счастливчик, благословенный - тот, кто исполнил свое предназначение, созрел и повзрослел.

Так вот, тридцать четыре года назад, когда я начал говорить, люди решили называть меня так же... В Индии к тем, кого уважают, не принято обращаться по имени. Это считается непочтительным. И когда я начал говорить, а люди - испытывать ко мне определенные чувства, они начали обращаться ко мне Ачарья, что означает Учитель, но не просто Учитель, а нечто большее. По существу, это означает тот, кто говорит лишь о том, чем живет, чьи мысли и поступки пребывают в полном согласии. И почти двадцать лет ко мне обращались Ачарья. До тех пор, пока я не начал проводить посвящения.

Люди мне долгие годы твердили, что хотели бы принять у меня посвящение в санньясу, а я отвечал: Подождите. Пусть настанет то время, когда я сам почувствую, что это необходимо. И такой день пришел. Я проводил занятия по медитации в Кулу-Манали, среди Гималайских гор. Это одно из прекраснейших мест на свете. За почти потустороннюю красоту его называют Долиной Богов. Оказавшись в Кулу-Манали, каждый чувствует себя так, будто попал в совсем другой мир. И в последний день занятий я понял, что пришло время посвящения. Я объявил: Я готов. Любой, кто хочет посвящения, может его получить. С места тут же поднялось больше двадцати человек. Они приняли санньясу, и возник вопрос - как им теперь ко мне обращаться? Прежде меня называли Ачарьей, но теперь этого было мало. Я стал для них чем-то более важным, человеком более значительным и близким. Они вплотную приблизились к моей сущности и решили, что отныне будут называть меня Бхагваном.

Они спросили моего мнения, и я сказал: Меня устраивает. У этого слова очень хорошее значение: благословенный.

Потому что для меня оно значит не Бог или Творец, а просто благословенный - тот, кто пришел домой, кто вернулся на Родину, тот, кто нашел самого себя. После этого нет ничего, кроме благодати, и благодать эта нисходит непрестанно, как ливень. Вечный ливень - день за днем. Помните, слово бхагван не имеет ничего общего с Богом. Оно тесно связано только с божественной благодатью, потому что именно она наступает, когда возвращаешься домой. Именно возвращение делает тебя благословенным.

Слово бхагван не имеет сравнительных степеней. Нельзя быть божественнее Бога, благословеннее Благодати. Никакой относительности. Кроме того, оно не означает необходимости чего-то достигать, а просто указывает на твою природу. Неправильно говорить: каждый должен стать Богом. Каждый уже Бог, просто нужно это понять.

Это не талант, не особый дар. Есть великие поэты, великие мудрецы и провидцы, художники, музыканты и танцоры - вот это талант. Не каждый может стать великим танцором, вы все не можете стать Нижинскими. И не каждый может стать великим поэтом - вы все не можете быть Пабло Нерудой или Тагором. Не каждый может быть великим художником - всем вам не стать Ван Гогами.

Но все мы - Бхагваны. Это не цель, это наша природа, подлинная сущность. Мы уже Боги.

И когда санньясины предложили называть меня Бхагваном, мне это слово понравилось. Договорились, - сказал я. - Называйте меня так, а там посмотрим. Если не понравится, придумаем что-то другое.

Я выбрал это слово неспроста. Оно сослужило мне неоценимую службу, потому что многие люди, приходившие прежде ко мне за знаниями, перестали приходить. Они ушли в тот же день, стоило мне объявить себя Бхагваном. Они решили, что это уже слишком. Их самолюбие этого не выдержало: Как, кто-то сам объявил себя Бхагваном?! Им стало обидно, и они ушли. Раньше они приходили ко мне за знаниями, но в тот день я перешел к совершенно иному занятию. Я начал работать на новом уровне, в другом измерении. Теперь я даю само существование, а не просто знания. Когда я был Ачарьей, они были учениками. Они приходили учиться. Но я перестал быть преподавателем, а вы - студентами.

И те, кто приходят сюда как ученики, рано или поздно уходят. Они понимают, что ошиблись адресом, это место не для них. Со мной остаются только последователи, потому что теперь я даю нечто большее. Если вы явились сюда за знаниями, то рано или поздно сами поймете - вам тут не место.

Я передаю само существование. Я здесь, чтобы помочь вам проснуться. Я даже не собираюсь передавать какие-то знания. Я даю понимание - а это уже совершенно другое измерение. В том, что я принял обращение Бхагван, был свой символизм: с того дня я начал трудиться в совершенно новом измерении. И это имя оказало мне неоценимую услугу: все те, кто обратился не по адресу, тут же разбежались, а вокруг меня остались люди иного толка.

Имя само собой провело четкий отбор. Остались только те, кто готов был отбросить свои знания, все прочие разбежались. Стало намного просторнее... Знаете, до того вокруг всегда собиралась толпа, и мне трудно было дотянуться до настоящих искателей. Но теперь толпы нет. Слово бхагван сыграло роль атомного взрыва! Я очень рад, что выбрал именно это обращение.

И теперь те, кто ко мне приходят, уже ни о чем не спорят. Теперь ко мне приходят подлинные путешественники по миру души, они готовы рискнуть, поставить на карту все.

Да, я называю себя Бхагваном, но это только средство. Рано или поздно, когда вы подрастете и поймете смысл, когда от вас начнут исходить иные по качеству вибрации, я перестану так себя называть. В этом уже не будет нужды. Тогда вся атмосфера начнет трепетать от благодати, она прольется на тех, кто придет потом. Она проникнет в глубины их душ. И мне уже не нужно будет как-то себя называть - вы поймете. Но пока это нужно, и в свое время это слово оказало мне огромную помощь.

Я - не философ. Помните: я - поэт. Поэзия, романтика - вот мой подход к жизни. Я романтичен, я наслаждаюсь игрой воображения. Я хочу, чтобы все вы были Богами и Богинями. Я хочу, чтобы вы открыли свою подлинную сущность.

Называть себя Богом - да, это вызов, утонченный вызов, брошенный всем вокруг. И справиться с этим можно только двумя способами. Одни говорят: Этот тип - никакой не Бог. Пойду я отсюда. Что мне тут делать? Никакой он не Бог, к нему тратить время? - и уходят. Другие говорят: Да, он - Бог - и остаются со мной, после чего на свет пробиваются ростки их собственной божественности.

Когда-нибудь вы тоже будете Богами и Богинями. Признав Бога во мне, вы признаете возможность того, что тоже являетесь Богами, - вот и все. Само согласие с этим пробуждает в душе нечто, прежде дремавшее, и ты уже не можешь оставаться таким, каким был раньше. Ты понимаешь, что нужно что-то делать. Нужно что-то изменить, что-то понять...

Решившие пойти со мной станут намного наблюдательнее. И чем наблюдательнее вы будете, тем лучше поймете меня, тем лучше поймете, что происходит, что исходит из моей души. Вы станете участниками этого события - этого танца, этого пения.

И со временем вы увидите - Учитель идет. Он приходит не снаружи, он идет к вам из глубины вашего существа, вашей собственной души. Я уже заглядывал туда - он там. Моя весть проста: я открыл в себе Бога. А теперь я изо всех сил помогаю вам заглянуть внутрь себя. Весь вопрос в том, чтобы стать наблюдателем на холмах. Станьте наблюдателем - бдительным, внимательным свидетелем, - и вы станете собой».

После жизни. По ряду версий, выдвинутых впоследствии приверженцами мудреца, а также согласно заявлению самого Ошо, сделанному в ноябре 1987 г., он был отравлен тали- умом агентами американского правительства в 1985 г. во время содержания под стражей.

Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот один из ответов Ошо: «Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог, и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в Мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит, - это выживет. Мои слова живые. В них биение моего сердца. Мои слова - это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Это не учение, примите мой дар.

Поэтому он называет своих санньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован.

Христианство - это программа. Его же работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром: Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения для нас. И это то, что почувствует большинство санньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться, пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать».

И аналогично, в ходе медитаций: «Расслабьтесь. Помните, что вы просто наблюдатель. Это тело - не ваше, этот ум не ваш. Вы просто зеркало. Глядите на все так, как смотрит зеркало, и тогда вся Вселенная станет невообразимо прекрасной. Все станет божественным.

Этот вечер чудесен сам по себе, но львиный рык Джошу сделал его еще прекраснее... Сейчас вы - будда.

И когда вы вернетесь назад, возьмите этого будду с собой. Живите им в обычной жизни. Я против отречения от мира - я за создание нового мира. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери... новые тайны, новые чудеса.

Заберите с собой как можно больше душистых цветов.

[Бой барабана.]

Возвращайтесь, но приходите назад буддой... Мирно, грациозно... Посидите немного, чтобы запомнить эти ощущения - ощущения пространства, где вы побывали, увиденного великолепия.

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть? Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно».

По свидетельствам, международная община Ошо в Пуне процветает и превращается в великолепное место отдыха, медитаций и самораскрытия. Это соответствует идеям Ошо, высказанным за несколько месяцев до смерти. Он успел принять участие в разработке множества новых построек: зданий для медитаций и семинаров, минеральных источников, спортивных залов и центров отдыха, а так же нового медитационного зала в форме пирамиды, который открылся в январе 2001 г.

Как вещал Ошо: «Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать. Для своих людей я останусь источником воодушевления. Именно это чувствуют мои санньясины - воодушевление. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь, осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще - веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза...

Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу».

Ошо часто расспрашивали, почему он не напишет автобиографию или просто не расскажет о себе человеку, который смог бы создать биографический очерк о его жизни. Но проповедник лишь отмахивался, говоря, что важны вечные истины, а не газетные вырезки, которые принято называть «историей». Иногда он говорил, что его биографию легко восстановить по уже существующим книгам, по сотням томов опубликованных бесед и тысячам преобразившихся жизней тех людей, которые с ним соприкасались.

Проповедник учил: «Когда я перестану приходить, мое отсутствие подчеркнет вашу собственную реальность. Прежде у нее не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнется, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность - это все то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия. Есть ли я рядом или нет - никакой разницы. Все зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не мое. Есть лишь одна религиозность - религиозность любви. Есть лишь одна истина - истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета Земля едина, все человечество - единое целое. Мы - частички друг друга».

Огромная коммуна Ошо в Индии продолжает оставаться самым большим духовным центром в мире, привлекая тысячи людей со всего земного шара, желающих принять участие в семинарах по медитации, терапии, совершенствованию тела и творческих способностей или просто желающих побыть в стране Будды.

В рекламных проспектах сообщается, что «ашрам, или Международную коммуну Ошо, можно описать как экспериментальную лабораторию по созданию «нового человека» - человека, живущего в гармонии с самим собой, свободного от идеологий и религиозных верований, которые разделяют человечество. Тысячи людей приезжают сюда, чтобы обрести озарение и избавиться от страхов, стереотипов и привязок через медитации, участие в духовных программах и служение  в общине Ошо. В ашраме можно получить ценные советы относительно своей личной садханы, внутренней трансформации и ежедневной программе медитаций.

Каждый день ашрам посещает несколько тысяч посетителей, большинство из которых европейцы (в основном, немцы). Ашрам объявлен «зоной, свободной от СПИДа»: чтобы попасть туда, необходимо сделать анализ в собственной лаборатории ашрама, расположенной у главного входа. Вам также понадобится темно-красное одеяние - эта униформа призвана обеспечить «единое поле энергии» в коммуне. «Одеяние» в данном случае слишком общее слово, поскольку, в отличие от цвета, покрой не нормирован, а приобрести его можно в одном из магазинчиков недалеко от входа.

Если вы пожелаете посетить «Клаб Медитейшн», то вам надо иметь темно-красный купальный и спортивный костюмы. В ашраме помимо Будда-Холла и других медитационных залов, имеются столовая с европейской и индийской кухней, кафе, центр связи и коммуникации, бассейн, сауна, массажный кабинет, теннисные корты и спортивные площадки, велико- ленный сад и многое другое».

Современные центры Ошо, возглавляемые его последователями, санньясинами, были образованы в 22 странах, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и др.