33. Матричная теория С. Всехсвятского

Сергей Всехсвятский, кандидат физико-математических наук. Будучи студентом и аспирантом Московского физико-технического института, через круг общения Игоря Чарковского познакомился с одним из основателей ребефинга Сондрой Рей и ее окружением. После интенсивного обучения в США в конце 80-х годов вернулся в Москву и основал Международную ассоциацию свободного дыхания. Ежегодные конференции и постоянные обучающие семинары ассоциации стали одним из самых заметных событий в российском холистическом движении. Деятельность ассоциации породила таких ярких лидеров современного трансперсонального движения, как

В. Козлов, М. Белокурова и А. Белокуров, Г. Карельский, М. Молоканов, А. Гиршон, М. Щербаков, С. Стрекалов и др. Главный вклад С. Всехсвятского в ассоциации состоял в творческой энергии, которой он заряжал коллег и воле лидера, которая вела ассоциацию по нехоженым тропам. Сам Сергей создал серию авторских тренингов «Танцы жизни», «Путешествия» и экстравагантно-шокирующую «Садомазо-терапию».

Ниже публикуются соображения С. Всехсвятского о «матричной теории» [381].

Развитие психотерапии за последние годы привело к появлению большого числа «ориентированных» терапий: телесно-ориентированная психотерапия, процессуально-ориентированная терапия А. Миндела, клиентцентрированная терапия К. Рождерса и т.д. При всем многообразии разработанных техник и подходов большинство ветвей психотерапии достаточно невнятно отвечают на вопрос о начальной и конечной точке терапевтического процесса. Обычным критерием ответа на этот вопрос является степень адекватности клиента социуму. То есть сигналом для начала терапевтической работы является определенный уровень неадекватности, а моментом окончания – возвращение клиента в рамки социальной адекватности. Использование этого критерия встречает все большие возражения даже внутри самой психотерапии. Примером может служить понятие «духовный кризис», которое С. Гроф и К. Гроф вводят как альтернативу понятию «душевная болезнь». Эти возражения можно суммировать следующим образом:

1. Становится все труднее воспринимать состояние общественного сознания как «норму», как точку отсчета для индивидов. Общесоциальные болезни выглядят все более острыми, и состояние социума в целом уже можно оценить как «неадекватное».

2. Относительно единое в прошлом пространство общественного сознания становится все более маргинальным и раздробленным, тем самым еще более затрудняя выбор некой «нормы».

3. Пожалуй, основным возражением является то, что ни личное, ни общественное сознание нельзя рассматривать как нечто статичное – они являются непрерывно эволюционирующими структурами. История дает нам много примеров, когда нечто, воспринимаемое социальным сознанием как отклонение и ересь, через короткое время становится нормой – достаточно вспомнить пример Галилея.

4. Скорость протекания социальных процессов в XX веке возросла, и если раньше при выборе точки «нормы» эволюционной динамикой можно было пренебречь, то сейчас это невозможно.

Задачей настоящей статьи является описание принципов построения терапевтической модели и метода, учитывающих данные возражения, т.е. в некотором смысле описание «эволюционно-ориентированной» психотерапии. Естественно, что масштаб статьи позволит представить только самые основные принципы, и изложенный в ней материал является скорее приглашением к диалогу для всех тех, кто интересуется общими вопросами эволюции сознания и воплощением эволюционных подходов в терапевтической практике.

Основным принципом эволюционно-ориентированной психотерапии является то, что по аналогии с «презумпцией невиновности» можно назвать «презумпцией эволюционности»: каким бы странным, болезненным и «ненормальным» нам ни казалось состояние сознания клиента, его необходимо рассматривать как имеющее априорную эволюционную ценность, как этап процесса развития индивида, в свою очередь являющийся частью эволюции всего человечества.

К концу XX века филогенетический эволюционный процесс достиг точки, изоморфной окончанию периода пубертации в процессе онтогенетическом. Это утверждение мы будем доказывать несколькими способами: первый из них вытекает из наблюдений за шкалой языков сознания. Именно в ХХ веке были развиты и нашли массовое применение искусственные языки – компьютерные, логические и многие другие, – в которых границы между семантическими полями приобрели абсолютную жесткость, а многозначность структурных единиц, присущая естественным языкам, была полностью устранена. То есть сознание достигло крайней точки шкалы «единство – разделенность». И этот факт, и хаотическое состояние социального сознания, и болезненность сознания индивидуального, и низкая эффективность социальных и индивидуальных попыток интеграции показывают нам, что определенная длительная фаза эволюции сознания закончилась. Дерево Жизни выросло и разветвилось. На нем вырос цветок осознания. Что дальше? Для моделирования дальнейших эволюционных изменений нам необходимо перейти от описания структуры сознания, которая, как уже было подчеркнуто, не меняется после периода пубертации, к описанию изменений формы сознания. Эти изменения и дадут нам ключ к пониманию второй фазы эволюции сознания. Для описания формы нам нужно ввести новый параметр – мощность слоя сознания. Относительную величину этого параметра можно получить несколькими способами: во-первых, анализируя сравнительную частоту и яркость проявления различных слоев сознания в тот или иной момент личной или социальной истории; во-вторых, анализируя сравнительную частоту использования тех или иных языков сознания; в-третьих, и это является самым легким путем (но доступным, к сожалению, только для исследования онтогенетического процесса), анализируя спектрограммы энцефалограмм. Спектрограмма показывает относительную амплитуду волновой активности мозга для различных частотных диапазонов, что в свою очередь является отражением мощности различных слоев сознания.