Загрузка...


1.5 Каббалистическое объяснение законов Песаха

Песах олицетворяет переход махсома. Когда мы говорим, что человек находится на уровне нашего мира, то имеем в виду состояние человека, изучающего Каббалу и начинающего понимать, что он полностью погружен в эгоизм. Если он так себя ощущает, то это уже осознание зла эгоизма.

Ощутить это можно только под воздействием окружающего света. Посредством этого ощущения человек достигает такого критического состояния, когда видит, что его эгоизм является той помехой, которая отделяет его от всего лучшего. Ор Макиф дает человеку ощущение Творца, позволяющее ему достичь состояния, которое приводит его к Сокращению на все его предыдущие земные желания. И это называется переходом махсома.

Запрет на употребление хлеба и предписание есть мацу в Песах олицетворяет собой неиспользование эгоистических желаний. А впоследствии, в течение остального времени года — после перехода махсома — можно пользоваться хлебом, что означает использование эгоистических желаний с альтруистическими намерениями. То есть, сам этот факт — переход махсома, сокращение желаний олицетворяется тем, что не используется никоим образом сопряжение между пятью видами злаков (относительно наших пяти уровней) с водой, когда они становятся забродившими — ахмаца — прорастающими желаниями.

Все законы Песаха основаны только на соблюдении этого условия — осознание зла, выход из Египта на свободу. Буквально на любое условие, касающееся Песаха, есть объяснение. Приемы кашерования сосудов и наполнения их пищей, ее потребление, способ прочтения сказания и так далее — все это говорит только об условиях перехода махсома.

После перехода махсома обретается нулевой экран. Затем возвышающийся двигается в этом первичном желании, в котором также есть пять уровней. И, таким образом, он достигает полного уровня мира Асия, включающего в себя Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер. И все это называется ибур. Обретается нулевой экран, что означает чистую отдачу.

Следующий вид экрана — единица. Он также подразделяется на уровни: ноль, один, два, три, четыре. Это уже мир Ецира — тоже отдача, но уже с большим авиютом, который становится равным единице. Такое состояние называется катнут (малое состояние).

Следующий этап — это мир Брия, с авиютом, равным двум. Этот период действительно является периодом катнут. Здесь существуют те же уровни: ноль, один, два, три, четыре. Тут уже происходит активная отдача, не построенная на самоограничениях. Что значит активная? Осуществляемая методом неполучения, здесь речь идет о достижении полного свойства отдачи, не ограниченного, как в Бине, то есть, отдача идет уже от самой природы.

Когда полностью заканчивается период катнута, считается, что экран находится в мире Ацилут, это уже АХАП дэ-Алия, гадлут (большое состояние). Тоже 0,1,2,3,4 ступени мира Ацилут, и это получение ради отдачи. Здесь уже присутствуют желания авиюта три и четыре. Все эти исправления происходят под постоянным воздействием окружающего света, но каждый раз он иной. В итоге этот окружающий свет обращается светом Бесконечности. В принципе, можно изобразить всю нашу структуру, как наш мир: мы сами и вокруг нас — все остальные миры.

Этот окружающий свет Бесконечности действует на нас через все остальные миры, являющиеся стадиями сокращения света, для того, чтобы мы в нашем мире могли существовать и постепенно, под воздействием этого света, развиваться, выходя на более внешний, более высокий уровень существования.

По мере того, как мы выходим на различные уровни существования, все наши предыдущие ступени поднимаются вместе с нами, и духовно ощущаются уже на других уровнях. То есть, мы постоянно как бы делаем АХАП дэ-Алия. Все время мы поднимаем самый низший уровень до Высшего, то есть, тянем за собой всю природу мироздания. Как говорит Бааль Сулам в начале Вступления в науку Каббала, что, поднимаясь, человек поднимает вместе с собой все — неживую, растительную и животную природу.

Вопрос: В каких случаях свет, действующий на нас — это ор Макиф, а в каких случаях этот свет называется АБ-САГ?

Окружающий свет, действующий на нас, исходит из мира Бесконечности, но на каждой ступени он воспринимается по-своему. Это все тот же свет Бесконечности, но в зависимости от кли он воспринимается на каждом уровне, в каждом состоянии кли по-разному. То есть, мы видим, что из Творца исходит свет, который строит кли, желание — рацон лекабель. А потом он начинает входить в это кли, и, войдя в него, начинает его преобразовывать в отдачу.

Тот же самый свет, в зависимости от того, на какое кли он действует, в соответствии с этим вызывает определенную реакцию со стороны кли. Вот и получается, что все зависит не от света, а от кли, на которое он действует.

Свет — он всегда один и тот же, это Творец своим присутствием воздействует на кли. Но если мы находимся в состоянии, когда еще не обладаем экраном, то мы не ощущаем свет, воздействующий на нас, он — неощущаемый. Если бы мы его ощутили, мы бы полностью лишились всякой свободы воли и возможности что-то от себя добавить и сделать. Поэтому этот свет не ощущается нами напрямую. Он раскрывается только по результату, который мы неожиданно в себе ощущаем. Продвигаемся немножко, вдруг что-то понимаем, достигаем каких-то новых ощущений, в нас неожиданно открываются какие-то новые возможности, происходят изменения.

Мы этот окружающий свет ощущаем по нашей реакции на него, как подъем или падение, то есть, каждый раз по-разному, в зависимости от нашего намерения на получение или на отдачу. Эти стадии так нас все время и строят. А затем, когда у нас уже есть экран, мы проходим махсом, в зависимости от того, какие действия мы должны произвести с экраном в данный момент, каким образом он должен у нас развиваться, этот свет уже перестает быть окружающим. Поскольку у меня уже есть экран, свет начинает воздействовать на меня явно. И я вижу величие Творца или, наоборот, Его падение в своих глазах уже более явно.

Сейчас мы можем ощутить только воодушевление по отношению к духовному — это эквивалентно тому, что Творец нам видится как бы большим, — или падение духовного, когда происходит противоположная оценка Творца.

Кроме того, мы видим, что когда свет строит кли, он является в виде ор Хохма, потому что вызывает в кли желание получать его, наслаждаться им. А затем, когда им уже создано желание получать, он наполняет его наслаждением. По мере наполнения кли наслаждением свет начинает внутри него вырабатывать следующее свойство — свойство отдачи, и поэтому по своему характеру он называется ор Хасадим. Один и тот же свет, а кли воспринимает его по-другому.

Если мы находимся внизу, и нет в нас еще никаких желаний, то мы видим, что вначале, когда мы переходим махсом, у нас должно быть желание, направленное на отдачу — желание отдавать. То есть, вначале мы должны получить свойство Бины — обретение экрана. Желания, имеющие авиют ноль, один, два, развиваются под свойством Бины, это — ор Хасадим. Такое воздействие на нас оказывается свыше.

Здесь можно провести аналогию с отношением взрослого к зародышу, к вскармливанию — к состоянию катнут, которое соответствует отношению Хасадим — отдаче, милосердию. Свет Хасадим, нисходя свыше, вызывает такие отношения и воспринимается нами именно так.

А затем, когда начинается работа с эгоистическими желаниями — авиют 3 и 4, мы, говоря о свете, уже имеем в виду ор Хохма. ор Хасадим — это 0,1,2, а затем авиют 3,4 — это уже работа с эгоистическими келим. Вначале приходит свет парцуфа Аба, но в итоге — это свет АБ-САГ, нисходящий свыше. То есть, окружающим светом называется свет, который нисходит на нас до того, как мы получили экран. Этот свет нами не видим, не ощущаем, мы чувствуем только его следствие.

А когда уже переходим махсом, то свет, который мы ощущаем, называется ор АБ-САГ. В нем имеются различные сочетания ор САГ и ор АБ, света Хохма и света Хасадим. Но это — свет, исправляющий нас. Тот же свет, кроме того, что он исправляет и создает кли, он же его и наполняет, то есть, ощущается, как ор Хохма или как ор Хасадим, ощущается творением, как наслаждение от отдачи или от получения ради отдачи.

Так же происходит и в жизни, в каждом состоянии наслаждение должно иметь для нас строго определенную форму.

Вопрос: Какова дистанция между осознанием зла и переходом махсома?

Осознание зла и переход махсома — это, практически, одно и то же. Как только человек видит, что находится во власти своего эгоизма, во власти Фараона, он понимает, что его природа ограничивает его, не позволяет действительно ощутить вечность и совершенство, является его злом. Как только он ощущает это, — он входит в ощущение Египетского пленения.

В Пасхальной Агаде повествуется о том, что вначале человек ощущает голод в своей стране — в своем состоянии. Рассказывается, как все семейство Якова, со всеми его сыновьями, сначала Йосеф, поскольку это — сфира Есод, а затем все остальные братья, нисходят в Египет, потому что ощущают голод.

Египет кажется им в начале обетованной страной. Они видят возможность существования; согласно историческому рассказу они занимают там большие посты. Проходит семь хороших лет, то есть, все сфирот кли постепенно наполняются. И кли чувствует себя в своем развивающемся эгоизме комфортно и хорошо.

В начале занятий Каббалой в человеке под воздействием этих занятий растет эгоизм. И он чувствует удовлетворение в этом эгоизме, способном наполнить его потребности. Затем наступают семь лет голода, когда бывшее состояние оценивается, как состояние голода.

Мы ведь, в принципе, ничего не меняем, мы постоянно находимся в одном и том же состоянии, в котором нас создал Творец. И только наше отношение к этому состоянию, наша оценка Творца, меняет то, что мы называем наш мир. Те же самые состояния, которые в прошлом казались такими комфортными и хорошими, сейчас оцениваются как семь лет голода.

Как только они достигают своей максимальной, истинной оценки, предстает в общем виде источник этого состояния, так называемый Фараон. Почему я его так ощущаю? И я уже не просто констатирую этот факт, а начинаю раскрывать причину того, почему мне плохо. Это происходит уже в конце семи голодных лет под воздействием Моше — точки в сердце человека. И именно на фоне этой точки в сердце человек оценивает свои прошлые свойства и делит их на категории, с которыми он должен воевать.

Оценив свои неисправленные свойства, свою природу как зло, и пытаясь каким-то образом вопреки ей начать ощущать Высший мир, он видит, что это невозможно. И проходит через десять ударов— макот по каждому из качеств, которые проходит Фараон. Каждый раз человек, в принципе, видит, что каким-то образом он может и желает совладать со своим эгоизмом и именно в нем увидеть Высший мир, но не в состоянии сделать это.

Что означает каждый удар? Каждый удар — это наша попытка, с помощью какого-то природного естественного качества, прорваться в Высший мир. А затем следует осознание того, что это невозможно — это и есть удар.

После того, как человек испытает все эти десять ударов, происходит полное осознание того, что нет в нем ничего, что могло бы послужить основой существования в Высшем мире. То есть, для ощущения Высшего мира у него нет ни одного инструмента, ни одного качества. Вот это состояние называется полным осознанием египетской тьмы. И если человек полностью достигает такого состояния, то эта тьма уже является обратной стороной (ахораим) того духовного кли, экрана, который он получает. Это и называется выходом из Египта.

Этот процесс в человеке может протекать несколько лет. Бааль Сулам в Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот пишет, что это может продолжаться от трех до пяти лет. Так указывается в Талмуде. Я думаю, что это минимальный срок. Я, по крайней мере, не видел никого, кто бы мог преодолеть этот период за такой промежуток времени.

Пять лет — это хорошо, но я вижу по темпу развития новых учеников, что этот период, наверное, можно значительно сократить, и он, вероятно, будет сокращаться. И приходящие новые люди будут со временем воспринимать эти изменения в себе намного быстрее. Ведь, в принципе, весь процесс — это процесс адаптации, привыкания, осознания. А у новеньких он протекает очень быстро. Они начинают жить с этими идеями и мгновенно схватывают то, что во мне происходило как постепенный процесс осознания, даже отторжение вначале, неприятие.

У новеньких это происходит очень быстро, мгновенно. И я думаю, что это займет не три-пять лет, а намного меньше времени. Но в любом случае это берет какое-то время, поскольку так устроен наш мир. Мы находимся в нашем сегодняшнем состоянии, до получения экрана, в такой материи, которая не может проходить быстрые изменения. Наши земные ощущения, психологические предпосылки, возможности, построены на привыкании, на постепенном абсорбировании новых свойств, новых чувств.

Известно, что если мы хотим что-то изменить в человеке на кардинально новое, то должны создать методику, позволяющую постепенно ему это изложить, показать что-то какими-то альтернативными методами. Постепенно он это осознает и только потом ощутит, увидит…

То есть, наш организм не в состоянии произвести очень быстрые изменения. Бааль Сулам пишет в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот о том, почему это так происходит, он называет это процессом привыкания биологического тела. Я не думаю, что на сегодняшний день возможно пройти этот процесс в более сжатые сроки, чем несколько лет.

Под сроком от трех до пяти лет подразумевается не период от осознания зла до махсома, а весь процесс осознания зла. Он пишет, что три-пять лет отсчитываются с того момента, как человек начинает осознавать протекающий в нем процесс выхода из ощущения нашего мира в Высший мир, и начинает создавать в себе осознанное намерение, осознанное желание, направленное на выход из нашего мира. Вот когда в человеке начинает создаваться это желание, то с этого времени и ведется отсчет этих трех-пяти лет.

Мы видим, что события развиваются очень быстро, не так, как это было раньше. Ведь были времена, когда желания развивались геологическими периодами, миллионы лет. Когда происходило развитие низших уровней, этот период длился миллионы лет. Бааль Сулам пишет, что, например, расширение и сжатие земной поверхности, рождение ее, создание условий, пригодных для жизни, то есть, все, что касается неживой природы — происходит в течение миллионов лет.

Каждый период сжатия и расширения соответствует протекающим в нас периодам духовных подъемов и падений. У нас падения и подъемы могут происходить в течение секунд. Значит, в зависимости от того, насколько эгоистическое желание более развито, настолько и более быстротечны все протекающие в нем процессы.

Поэтому все наши предположения о том, как будут изменяться наша история, политика и пр., сегодня реализуются таким образом, что это невозможно описать. Но как бы то ни было, с течением времени общая точка напряженности сконцентрируется в Израиле, и мы сейчас это видим. Ненависть всех народов обратится именно к Израилю, как к абсолютно ненужному, чужеродному в этом мире телу, от которого всем плохо. Не будет противостояния Америки с Россией, арабов с кем-то еще, а именно — с Израилем.

Такое осознание у всех остальных народов должно проявиться ярко, и оно проявится очень быстро. Мы сейчас это видим по тому, насколько европейские и другие государства начинают вообще отвергать сам факт существования государства Израиль, как абсолютно ненужную вещь. Осознание зла уже происходит и очень резко, очень круто.

Политики, которые еще полгода назад, вне зависимости от своих взглядов, заявляли о каком-то либерализме, симпатии — сегодня в открытую говорят о неприятии, об абсолютно отрицательном отношении к Израилю. Это хорошие признаки того, что должно проявиться, то есть, развитие событий происходит в очень быстром темпе.

Следующий этап уже зависит от нас. Это будет война на духовном уровне, но также и на физическом. На духовном уровне она уже давно идет. На физическом возможны различные ее варианты, никто это заранее не может сказать. Это зависит от нескольких ступеней, которые отделяют нас от Гмар Тикуна. Это такие ступени, которые просчитать невозможно, и в принципе, нет разницы в том, каким образом это воплотится материально.

С духовной точки зрения взгляд на наш мир таков, что совершенно не принимаются в расчет наши биологические тела. Это только мы заботимся о них, для нас это является самым главным потому, что мы еще не отождествляем себя с душой, не находимся под ее властью. Только иногда в периоды подъема нам как бы становится неважно все, что касается нашего тела, и кажется, что оно не имеет никакого значения. Но это только временные, мгновенные ощущения. В духовном же мире, конечно, низшая ступень ни в коем случае не воспринимается как серьезная, как, вообще, для чего-то существующая, кроме поддержки верхней ступени.

Поэтому просчитать вниз эти вещи невозможно, и никто этим не занимается, то есть, никого из каббалистов это не интересует. Интересует только общая тенденция и возможность максимально сократить срок развития всех этих событий. Ведь общее раскрытие зла может произойти очень быстро, как происходит внутри нас созревание на уровне духовном, или, если это на более низких уровнях, то, как мы уже сказали, этот процесс занимает миллионы лет. Иными словами — если это телесно, то происходит в течение многих лет, а если духовно, то это может осуществиться в течение нескольких мгновений.

Наша задача в том и заключается, чтобы перетащить развитие событий с более низкого уровня на более высокий. Это зависит от того, где мы будем находиться, то есть, где мы желаем находиться, — там эти события и произойдут. Ради чего мы сегодня здесь учимся, занимаемся распространением, расширением круга интересующихся Каббалой? Что мы практически делаем, к чему это приводит, и чего мы хотим?

Мы хотим поднять мир, поднять развитие событий с животного уровня, где происходят тотальные уничтожения миллионов людей, мировые войны и так далее, на духовный уровень, где осознание зла происходит в течение нескольких мгновений, и мгновенно в человеке меняются все келим. Вот это — желательный процесс.

Поэтому каббалисты и дали нам — еще не каббалистам — методику, с помощью которой мы можем влиять на события и поднимать этот уровень принятия решений, протекания событий, их ощущений, на более высокий уровень. А иначе, если бы нам не дали такой возможности, так бы мы и оставались на животном уровне.

Единственный инструмент, с помощью которого мы можем влиять на Высшее управление, — это наши намерения, наши желания. Когда мы можем наиболее эффективно влиять нашими желаниями на Высшее управление? Во время учебы. Потому что во время учебы мы связываемся с тем уровнем, от которого исходит источник света (окружающего света). Связываемся через автора, который находился на уровне этого источника. Если наше желание направлено соответственно желанию автора, то оно четко попадает в тот же источник и вызывает в нем желательный результат по отношению к нам.

Чем больше желаний к изменению будет у нас во время занятий, тем быстрее они осуществятся в нас и в окружающем мире.

Количество переходит в качество. Поскольку каждый из нас имеет очень маленькое желание к духовному изменению, то мы стремимся не только увеличить внутри себя это желание, но и взять количеством. То есть, привлечь к этому как можно большее количество людей, чтобы от каждого маленького человечка эти желания в итоге суммировались и создали бы нужный эффект.

Вопрос: Точка в сердце и лев а-эвен — это одно и то же?

Нет, наше сердце — это все наши эгоистические желания. И внутри этого сердца существует точка, которая не относится к нашему уровню, — это зародыш будущего кли Гальгальта вэ-Эйнаим. А все наше сердце относительно него, это, допустим, АХАП. Г"Э называется Моше, от слова лимшох — вытягивать. А все остальные желания — это народ Израиля, те, кто может примкнуть к этой точке.

Весь этот АХАП делится на две части — есть лев а-эвен и есть АХАП дэ-Алия. АХАП дэ-Алия, который может в итоге присоединиться к этой точке — к Моше — и выйти вместе с ней из Египта, это есть, Песах. А лев а-эвен остается, с ним ничего нельзя сделать. Каменное сердце — лев а-эвентоже делится на несколько частей, но все равно на весь лев а-эвен нужно сделать Сокращение и не принимать в него свет.

Точка в сердце — это решимо от разбиения келим— швират а-келим. Когда-то на Высшем уровне наша душа существовала с экраном, в виде общей души Адама, и потом она раскололось. В каждом находится осколок — ницуц от этого бывшего экрана — искра — это и есть точка Моше, зародыш Г"Э, зародыш будущего духовного кли. Это не лев а-эвен.

Лев а-эвен — это та точка, которая создана изначально Творцом из ничего — еш ми—айн. Это исконное желание, которое поэтому и невозможно изменить, оно не связано ни с какими остальными желаниями. Все остальные желания затем происходят от этого исконного желания насладиться, появившегося из ничего…

Мы говорим, что из Творца исходит свет, который постепенно выстраивает желание. Нулевая стадия, затем стадия Алеф — это уже создание желания получать. Это то желание, которое, в итоге выделяется в чистом виде из всех остальных желаний. Затем следуют стадии вторая, третья, четвертая. Четвертая стадия начинает принимать в себя свет и обнаруживает свое состояние, состоящее тоже из четырех стадий — 0,1,2,3,4.

Рацон лекабель — это исконное желание, оно представлено здесь в виде стадии четыре, а все остальные появляются в итоге воздействия света на это желание.

Творец создал желание из ничего, эта стадия называется первой, а затем воздействием света на это желание Он создает в нем различные добавки, вариации, наслоения желаний. Вот это желание, бывшее желанием получать в первой стадии, во второй стадии вдруг становится желанием отдавать. Кто желает отдавать во второй стадии? Тот, кто в первой стадии желал получать.

Внутри находится то же самое желание получать, но сейчас оно желает отдавать, то есть, это — наслоение на первоначальное желание. Можно сказать так, что первое желание — это точка, а желание второе — это точка, на которую есть еще дополнительное желание. Третье желание является не только желанием отдавать, а, получая — отдавать. И четвертое желание — это желание получать, затем желание отдавать, затем желание, получая, — отдавать, а потом снова — желание получать.

То есть, наслоением одних желаний на другие создается в итоге полное кли. Когда мы это кли рассматриваем, то видим, что все эти желания — дополнительные, это не желания самого кли, этого исконного создания, а наслоившиеся на него, одевшиеся на него под воздействием света.

Поэтому есть девять первых сфирот и десятая — Малхут. И эта десятая часть Малхут — неисправима, с ней ничего не надо делать. Потому что Творец ее сделал из ничего, нет ей никакого эквивалента. А все остальные девять сфирот созданы под воздействием света в создании, в Малхут, поэтому они эгоистичны.

При виде света, разных наслаждений, в соответствии с вашей природой, вы желаете их эгоистически, но зато эти желания можно исправить с эгоизма на альтруизм, на отдачу. Потому как свет породил их своим воздействием на рацон лекабель, так же с помощью света вы можете научиться проделать этот путь обратно.

То есть, свет вам создал эгоистические желания, а вы можете сейчас от света получить силы для преобразования этих желаний в альтруистические, потому что они не ваши, они созданы вторично, уже наслоением на вашу естественную природу. А с Малхут невозможно ничего сделать — это лев а-эвен. Она находится в мире Бесконечности и не оценивается нами как лев а-эвен — еще нет клипот, еще нет разбиения келим, это произойдет позже.

Поэтому вся наша задача по исправлению состоит в том, чтобы полностью ограничить эту десятую часть кли. Никаким образом с ней не работать — это называется — исполнение запретительных заповедей. А работать только с девятью первыми сфирот, которые состоят:

— из отдающих келим Г"Э,

— из получающих келим, которые называются АХАП дэ-Алия, то есть, те келим, которые можно перевести на отдачу.

Поначалу мы исправляем Г"Э — это стадии 0,1,2. Затем исправляем АХАП дэ-Алия — это стадии 3,4. А лев а-эвен вообще не используем.

Лев а-эвен — это Малхут дэ-Малхут, которую невозможно исправить, потому что она появилась из ничего. Каким образом ее можно исправить? Когда мы все исправляем, то мы как бы поднимаемся снизу до того состояния, где возникло творение, и тогда Творец сам исправляет лев а-эвен. Он его создал из ничего, только Он его может исправить, переделать так, чтобы этой точке, которая является желанием насладиться, дать экран, посредством которого она бы работала на отдачу. Мы не в состоянии до нее дотронуться, мы не в состоянии самих себя исправить.


1.5.1 Исследование замысла Творца

Творец, воздействуя на нас (первичное желание получить) различными положительными воздействиями — отдачей, создал в нас первые девять сфирот. Его желание — создать в нас дополнительные свойства и насладить, наполнить их. Так же и мы, изучая работу Творца в себе, должны уподобиться этим первым девяти сфирот. Свыше приходит свет, кли отражает его и создает из себя подобие этому свету, то есть, воздействует в обратном порядке соответственно своим внутренним ощущениям.

Выходит, что вся наша работа заключается в уподоблении Творцу. Для этого надо познакомиться с Творцом, ощутить Его работу в себе, осознать, что и каким образом Он делает. В той мере, в какой осознаешь, понимаешь, ощущаешь — появляется желание делать то же самое в направлении к Нему. Это желание является МАН — просьбой, молитвой о получении возможности отдавать. В той мере, в какой человек отдает, он становится равным Творцу, становится подобным Ему, и в этой мере происходит слияние, соединение между ними по принципу подобия. Поэтому человек называется Адам, домэ — подобный.

Как только человек доходит до такого состояния, когда первые девять сфирот снизу вверх он делает подобными девяти сфирот сверху вниз, то есть, полностью сравнивает девять свойств прямого света с девятью свойствами отраженного света и достигает восемнадцати свойств в себе, замыкает их в себе, то последнее свойство, лев а-эвен, исправляется Творцом. Это называется ГмарТикун — Окончательное исправление. Но это уже не наше действие, мы не в состоянии его произвести. Мы в состоянии сделать то, что сделано в нас, но не в состоянии проникнуть в то, как и из чего сделаны мы.

Это не говорит о несовершенстве Творца или творения. Это просто говорит о том, что Творец первичен, а творение вторично. И поэтому творение не может само себя исправить. Оно создает для этого все предпосылки, можно сказать, что оно этим себя исправляет. Но это последнее действие эквивалентно действию создания из ничего. И уже после того, как творение исправляет и свое десятое свойство, оно поднимается на уровень Творца и выходит на те уровни, на которых прежде не существовало.

То есть, говоря о существовании Ацмуто в прямом свете (сверху-вниз), мы должны понимать, что Творец сам по себе еще не назывался Творцом, потому что не было никакого творения, не было даже и Замысла творения. Речь идет о таком уровне существования Высшей силы, который мы не понимаем, но со слов каббалистов знаем, что он существует.

Затем возникает намерение создать творения для того, чтобы их насладить. Вслед за этим происходит претворение замысла в действие: создание самих творений. И когда само действие становится творением и работает уже само по себе, исправляя себя, творение поднимается в обратном направлении снизу вверх на такой уровень, на котором оно при распространении света сверху вниз не существовало. То есть, творение, исправляя себя, достигает состояний, которые существовали до его создания, потому что оно приобретает свойства Творца, Его мысли, Его замыслы — все то, что относится не только к самому творению.

Он воздействует на меня. Я изучаю все Его действия, направленные на меня. Я могу полностью уподобиться своими действиями Ему и благодаря этому в итоге постигаю Его — то есть, поднимаюсь на уровень, где Он существует как бы сам по себе, без какой-либо связи со мной. Вывести творение с его уровня на уровень Творца — в этом и заключается замысел Творца.

Поэтому, если бы не было этой нашей работы, в процессе которой мы должны полностью уподобиться Творцу, если бы не происходили все эти метаморфозы, мы никогда не смогли бы достичь уровня Творца, самого по себе. Так и оставались бы всегда получающими, даже будучи при этом отдающими, мы все равно находились бы в таком положении, когда я — снизу, а Он — сверху. Даже если я уподоблюсь Ему, буду как Он, рядом с Ним, с Тем, который проявляется относительно творений.

А замысел — создать нечто, что было бы, в принципе, равно Ему. То есть, тут существует качественно абсолютно другая задача. Если наше возникновение происходит, начиная с этой точки вниз, то Он желает, чтобы мы, пройдя какой-то путь, поднялись не до той точки, в которой Он нас создал, а выше этой точки. Это невероятная задача — быть Творцом самого себя еще до своего сотворения. И достичь этого мы способны именно благодаря тому, что проходим весь этот путь по собственному исправлению.


1.5.2 Исправление каменного сердца

Творению дана возможность исправить лев а-эвен, но метод его исправления — не активный. Я не работаю с ним в попытке его исправить так, как я могу работать с девятью первыми сфирот. Девять первых сфирот во мне — Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод — активно создал Творец, влияя на меня определенными действиями. Он воздействовал на Малхут, и таким образом она получала. Вследствие того, что Малхут создана до этих девяти первых сфирот, она желает насладиться. Творец своими воздействиями каждый раз создавал в ней определенные желания.

Желая насладиться, я ищу различные источники наслаждения: пробую один плод, другой, разную еду, питье, что-то еще, и во мне возникают желания — девять основных желаний. Они возникли потому, что у меня внутри существует общая предпосылка к наслаждению, называемая Малхут.

Сама Малхут не имеет какого-либо оттенка, предпочтения — чем наслаждаться. Первые девять сфирот строят в ней различные вариации наслаждений, различные вкусы. Поскольку я воспринимаю эти девять видов наслаждений, то я имею возможность видеть, Кто и как мне их дает, а также то, каким образом я наслаждаюсь.

В соответствии с методикой знакомства с Творцом, в соответствии с твоим ощущением Творца, ты, видя работу, которую Он делает (аводат а-Шем), начинаешь ей уподобляться. Ты не можешь сделать самостоятельно ни одного духовного действия прежде, чем увидишь, какое действие Он производит по отношению к тебе. Так и написано: «Ми маасеха икарнуха» — «Из Твоего действия я познаю Тебя». После того, как я познаю Тебя, я смогу быть подобным Тебе.

Итак, я могу уподобиться Ему только в этих девяти действиях. Но если я полностью им уподобляюсь, то этим я как бы реализую и десятое — самое первое, исконное Его действие по собственному созданию. Почему? Потому что все действия реализуются в первых девяти действиях. Не в состоянии Малхут сделать больше, чем воспринять эти первые девять сфирот в себя. Это трудно выразить словами, но в этом — вся Малхут.

Мы можем говорить об этом сколько угодно, все равно это нам не поможет, мы не сможем этого понять. Но сама идея проста. Она заключается в необходимости создать творение, целиком построенное на недостатке, неудовлетворенности, чтобы это творение само оценило свою неполноценность относительно Творца, чтобы оно захотело исправиться, подняться до уровня Творца. Все это происходит для того, чтобы, поднявшись до уровня Творца, творение продолжило подъем и достигло более высшей точки, чем та, в которой она была создана. Эту идею надо осознать. В принципе, в этом и заключается замысел Творца, поэтому это действие не похоже на то, как мы рождаем себе подобных. Сама идея состоит в том, чтобы породить не подобное себе, а нечто выше себя, то есть, выше той точки отсчета, с которой начинал.

Вопрос: В чем принципиальное отличие зивугим в мире Адам Кадмон?

Малхут мира Бесконечности после того, как получила Высший свет, ощутила себя противоположной этому свету. Так же, как в стадиях прямого света, стадия Алеф ощутила себя противоположной свету и захотела быть отдающей. То же самое произошло и с Малхут, которая в итоге совершает Сокращение, после которого она начинает постигать первые девять сфирот.

Малхут начинает ощущать, что эти сфирот представляют отдачу в противоположность ей, и постигает, что такое отдача. Она ощущает это в каждой из своих девяти первых сфирот (от Малхут до Кетер), и начинает постигать действия Творца относительно нее.

Что значит — начинает постигать? Она делает Сокращение на свою десятую стадию — Малхут — и начинает постигать — Есод, Ход, Нецах, Теферет, Гвура, Хесед, Бина, Хохма, Кетер. По достижении стадии Кетер снизу вверх она достигает осознания того, Кто ей дает, и что именно Он дает, с какой целью Он это делает, каков Его замысел.

В ней возникает ощущение огромного различия между ней самой и стадией Кетер. И когда она накапливает все эти знания, поднимаясь постепенно от себя, Малхут, точки своего Сокращения, до Кетер девяти первых сфирот, которые ей предшествуют, она получает осознание, благодаря постижению работы Творца и воздействию на нее прямого света.

Поднимаясь в обратном порядке, она начинает осознавать, каким образом можно достичь уровня Кетер, и что означает этот уровень относительно нее. В ней возникает идея, план — каким образом она может уподобить себя стадии Кетер. И в тот момент, когда она достигает, поднимаясь снизу вверх, через все сфирот, из Малхут мира Бесконечности, стадии Кетер, — она уже знает, что будет делать дальше.

Решимот, остающиеся в пустых сфиротах от Малхут до Кетер, которые она постигает после Сокращения, — это собранные ею в себе решимот по осознанию своего пути. Это то, что происходит в Малхут мира Бесконечности.

Экран возникает в ней вследствие того, что она постигает Кетер, на все эти решимот. И она начинает смотреть, что можно сделать дальше. Таким образом, рождается парцуф Гальгальта — после того, как Малхут мира Бесконечности сократила себя, и свет удалился из всех первых девяти сфирот, то есть, она не желает ощущать воздействие Творца на себя.

И только поднявшись до уровня Кетер, она начинает ощущать Его воздействие на себя. Теперь она строит от уровня Кетер до своего собственного уровня Малхут рош а-парцуф. И в соответствии с этим разделяет себя на две части — тох и соф.

Все происходит под воздействием решимот, которые она собирает, исследуя эти девять первых сфирот — отношение к ней Творца. Именно отношение к ней Творца, которое она сейчас изучает, позволяет ей произвести действия, аналогичные действиям Творца. Так появляются первые пять парцуфим в мире Адам Кадмон.

Если бы Малхут мира Бесконечности смогла полностью уподобиться действиям Творца, быть как Творец, то она бы достигла Конца исправления — Гмар Тикунза эти пять действий в мире Адам Кадмон. Она этого не в состоянии сделать, потому что точка Малхут в ней создана до нее, — она создана желающей насладиться. Поэтому Соф парцуфа, от табура до сиюма, и называется распространением Малхут, то есть, это — сами ее свойства, и потому эти свойства исправить невозможно.

Мы говорим, что невозможно исправить свойства самой Малхут. САГ туда спускается для того, чтобы заполнить эти свойства своей отдачей — ор Хасадим. То есть, Малхут начинает использовать свои свойства — соф парцуфа Гальгальта — хотя бы ради отдачи, подобно тому, как это делает САГ. И в итоге происходит Второе Сокращение — Цимцум Бэт, смешение, разбиение. Происходит соединение — в плохом ли, в хорошем ли смысле — неважно, но происходит соединение первых девяти свойств с последним.

Для чего? Все равно ведь Малхут не исправляется, ее невозможно этим исправить. Все эти разбиения с последующими исправлениями — это не исправление Малхут. Это осознание различия между свойствами Малхут и первыми девятью сфирот.

Поэтому в мире Адам Кадмон и в остальных мирах происходят совершенно разные зивугим дэ-акаа. Потому что во всех остальных мирах, кроме мира Адам Кадмон, Малхут принимает активное участие. А в мире Адам Кадмон она вообще не принимает никакого участия, так как она изначально отстраняется и работа всех пяти парцуфим мира Адам Кадмон строится на девяти сфирот. А Малхут, от табура вниз, в этом деле не участвует.

Поэтому мир Адам Кадмон называется мир Кетер. Он только показывает отношение Творца к творению, или отношение творения к Творцу. А Малхут совершенно не принимается в расчет, все строится выше нее. А все остальные миры — Ацилут и нижестоящие (Ацилут еще не совсем), создаются на сопоставлении между свойствами самой Малхут и первыми девятью сфирот.

Малхут при этом не исправляется совершенно, но эти миры построены на разнице между ней и каждой предыдущей сфирой. То есть, каждый из этих миров является показателем отличия между Малхут и первыми девятью сфирот, а не в чистом виде девятью сфирот и не в чистом виде Малхут — именно разницы между ними.

Поэтому, чтобы подняться по ступеням этих миров, человеку надо побывать в левой линии, в правой линии и сделать между ними исправление. И тогда он оказывается в одной из сфирот, на одном из уровней в этом мире. Потому что каждый из этих миров является именно средним, полученным в результате сопоставления между свойствами Творца и свойствами творения.

Вопрос: Почему только при изучении мира Адам Кадмон мы так подробно изучаем «зивуг дэ-акаа»?

Потому что это самый простой вариант обьяснения этого процесса. Все, что происходит в мире Адам Кадмон, не происходит в творении. Творение — это то, что рождается вследствие разбиения сосудов — швират а-келим, после этой общей души, работа в трех линиях совершенно не имеет отношения к Адам Кадмон.

О мире Адам Кадмон мы говорим тогда, когда в чистом виде нам показывается отношение Творца к творению, отношения света и желания. Внутри нас такого не происходит, это только подготовительная система, образованная сверху вниз для того, чтобы воздействовать на нас в соответствии с пятью уровнями авиют, которые находятся в нас.

Иными словами: надо предложить нам пять видов наслаждения. Это, собственно, и делает Адам Кадмон — все это дифференцирует, подготавливает, создает отношение к нам со стороны Кетер, Хохма, Бина, З"А, Малхут. А в дальнейшем, после того, как создано отношение к нам, Некудот дэ-САГ, Бина, начинает нисходить и наполнять НЭХИ дэ-Гальгальта, саму Малхут. И вот на соединении свойств Бины и Малхут, Некудот дэ-САГ и НЭХИ дэ-Гальгальта, возникает связь между Творцом и творением. Между свойствами Творца — Некудот дэ-САГ, Бина, и свойствами творения — Малхут, НЭХИ дэ-Гальгальта.

Но это происходит только в мире Адам Кадмон. Весь мир Некудим мы считаем включенным в мир Адам Кадмон, в него включены и Некудот дэ-САГ, и разбиение этого кли. Все это еще относится к миру Кетер, к Замыслу творения. Только после разбиения, падения вниз и последующих процессов начинается подготовка к созданию настоящих душ. То есть, мы на все эти процессы в мире Адам Кадмон, в мире Некудим, включая мир Ацилут, должны смотреть как на действия Творца, предваряющие создание творения.

Потому что мир Ацилут — это тот же мир Некудим, а мир Некудим — это мир, относящийся к миру Адам Кадмон.


1.5.3 Механика воздействия Творца на творение

Эти три мира — Адам Кадмон, Некудим и Ацилут — являются системой воздействия Творца на творение. Отличие одного мира от другого — в методе соединения. Допустим, чистый замысел Творца относительно нас — это мир Адам Кадмон. Замысел не может быть без связи с творением: в мире Некудим произошла связь между Творцом и творением. В мире Ацилут, еще более низком мире, замысел воплощается в механику, в систему, через которую Творец действительно воздействует на нас.

Если в мире Адам Кадмон Малхут практически нигде не участвует, то в мире Некудим она разбивается, проникает в мир Некудим, происходит Второе Сокращение. Что это значит? Малхут поднимается и делает Сокращение в Бине, в Творце. То есть, Творец сокращается, вбирая в себя свойства творения, его ограничения, чтобы в мире Ацилут из всего отрицательного, что Он впитал в себя от творений, создать соответствующую систему, посредством которой Он смог бы строить свое отношение к ним. Он как бы заранее может знать, каким образом относиться к будущим творениям, учитывая их слабость. Это и есть отличие мира Ацилут от мира Адам Кадмон.

Мир Ацилут — это тот же мир Адам Кадмон, только после того, как он вобрал в себя все слабости, все отрицательные качества творения и поэтому уже знает, как относиться к ним. Поэтому мы говорим, что выше мира Ацилут — мир Бесконечности. Там вообще один свет. Мы изучаем Цимцум Алеф, разбиение, огромное количество процессов — это процессы вбирания в себя Творцом, системой мира Бесконечности, всех слабостей, всех отрицательных свойств творения, чтобы затем выстроить правильное отношение к нему. И только внутри миров БЕА начинается область, в которой существует душа.

Любое духовное действие в человеке происходит вследствие предварительных предпосылок. Нельзя сделать что-либо просто потому, что я так хочу — такого не бывает. То есть, я являюсь результатом действия Творца. И это действие я не совершаю сам, это действие делает на мне свет, который нисходит свыше. Но я могу вызвать этот свет, ускорить его развитие.

Ты можешь сказать, что ты сам осуществляешь Сокращение, или Творец это делает на тебе — это неважно. Просто необходимо четко различать, что мы являемся результатом воздействия, и не в состоянии сами что-то делать.

Не надо ничего выдумывать, да мы просто и не в состоянии что-либо выдумать. Единственное, что в наших силах — это вызвать большую интенсивность окружающего света, который только ускоряет темп нашего развития, но ни в коем случае не меняет нас. В нас, конечно, это ощущается как изменения. Я изменяюсь от состояния к состоянию, но я бы и так изменился, пусть медленней, но все равно прошел бы эти состояния.

Я изменяюсь и качественно: если я вызываю на себя повышенное воздействие окружающего света, то этим я создаю в себе иное отношение к изменениям. То есть, те отрицательные изменения, которые происходят без приложения к этому усилий с моей стороны, сейчас воспринимаются мною положительно.

Иными словами — если я ожидаю изменений и стремлюсь к ним, то они ощущаются мной положительно. Если я их не ожидаю, не стремлюсь к ним, не прилагаю усилия — они все равно происходят, но ощущаются во мне отрицательно.

После произошедшего в мире Некудим разбиения информационно ясно, что ор Хохма не может войти в эгоистическое желание. С другой стороны, ясно, что невозможно исправить чистое эгоистическое желание на альтруистическое. То есть, мир Ацилут, в первую очередь, делает безопасное ограничение, препятствующее нисхождению свету Хохма вниз на эгоистические желания, разбитые келим.

Разбиение сосуда необходимо для того, чтобы четко отделить эгоистические желания от альтруистических. После того, как сосуд разбился, видно, что он представляет собой в действительности. Что значит — разбился? Это значит, с него сняли экран. И первое условие исправления кли — не допустить к нему ор Хохма.

Еще в голове парцуфа Арих Анпин — самом первом парцуфе мира Ацилут происходит четкое разделение: все зивугим, которые произойдут в рош, распространяясь в тело, а затем через него в следующие, более низкие парцуфим, могут быть какими угодно, но только не на прямой ор Хохма.

Это говорит о том, что саму Малхут после разбиения сосудов исправить невозможно. После разбиения келим в мире Некудим и рождения мира Ацилут это становится очевидным, поэтому мы должны просто отделить в сторону эту часть от Малхут.

Эта сепарация и производится с помощью разделения на зоны в голове парцуфа Арих Анпин в мире Ацилут. Там происходит очень четкое разделение. Все желания этого парцуфа, которые могут работать с ор Хохма, сокращаются, перекрываются, с ними не работают. Работают только с желаниями Бины и ниже. То есть, работать с масахом 2,1,0 (бэт дэ-авиют, алеф дэ-авиют, шореш дэ-авиют) — нет проблем, но с большими масахами работать нельзя. С ними можно работать только по принципу Цимцум Бэт. Что это значит? Принцип Цимцум Бэт означает подъем Малхут до уровня Бины, а не спуск Бины до уровня Малхут.

Потому что, когда Бина спускается до уровня Малхут, то, несмотря на вроде бы имеющуюся возможность получить ради Творца, ради отдачи, на самом деле этого не происходит, и происходит разбиение. Мир Ацилут устроен таким образом, что ты можешь работать с келим, имеющими авиют Шореш, Алеф, Бэт. С авиют гимель — далет (3,4) работать нельзя, это возможно, только если Малхут, получающие келим, поднимутся до Бины.

Этот принцип называется АХАП дэ-Алия. Поэтому самая первая система мира Ацилут, называемая рош Арих Анпин, устроена таким образом, что все эти ограничительные законы, условия, создаются прямо в голове этого парцуфа.

И в соответствии с этим, когда мир Ацилут воздействует на души, находящиеся внизу, в мирах БЕА, под ним, то он воздействует светом, который проходит через голову Арих Анпина.

Свет, проходя через эти системы фильтров, приобрел определенное излучение, как бы чистоту. На него накладывается определенная модуляция, которая вызывает в душах понимание того, что исправление (тикун) должно быть только таким. Я работаю с отдающими келим, а работать с получающими смогу, только поднявшись в мир Ацилут. Каким образом свыше смодулировано воздействие, соответственно этому оно вызывает в кли желание произвести также и свое исправление.

Вопрос: Есть ли ор Хохма в мире Ацилут?

В мире Ацилут ор Хохма перекрывается в голове самого Высшего парцуфа. Во всем мире Ацилут есть ор Хохма.

Мир Ацилут состоит из пяти парцуфим: Атик, Арих-Анпин, Аба вэ-Има, З"А и Малхут.

Атик — это Цимцум Алеф, промежуточный парцуф.

Арих Анпин — в его рош Кетер, Хохма, Бина отделены так называемой крум—перекрытие от Зеир Анпин и Малхут, которая препятствует распространению света вниз. Ор Хохма остается наверху. Этот свет не исправляет келим, а наполняет их.

Дальше идет Аба вэ-Има, затем З"А и Малхут. А потом миры Брия, Ецира, Асия и наш мир. Души находятся в мирах Брия, Ецира, Асия. Поднимаясь исправлению в мире Ацилут, они исправляются в зивуге З"А и Малхут мира Ацилут. Рождение души происходит только благодаря свету ГАР дэ-Хохма. Это не тот свет Хохма, который наполняет келим, а тот, что их исправляет, рождает келим. Здесь можно провести параллель с нашим миром. Чтобы рожать детей, надо много ума? Нет, мы знаем, что все рожают. А для того, чтобы наполнить голову — надо много ор Хохма. То есть, это совершенно разные виды воздействия света. Кстати, это пример точный.

Что необходимо для того, чтобы родить души (родить в них экран)? Что называется рождением парцуфа — ведь решимот есть всегда? Для этого есть ор Хохма, а для того чтобы наполнить — нет. Маленькое кли родилось с помощью ГАР дэ-Хохма (очень сильного света), а вот наполниться можно только немножко светом Хасадим.

Если же ты хочешь наполниться светом Хохма, тогда поднимись над Парсой, и здесь наполнишься и светом Хасадим и светом Хохма. Наполнение возможно только в подъеме, поэтому говорится — АХАП дэ-Алия. У Высшего парцуфа всегда есть возможность родить низший с помощью света Хохма.

А вот низшему для того, чтобы наполниться светом Хохма, надо подняться на тот уровень, где этот свет находится. То есть, если какой-то Высший парцуф имеет свет Хохма, то он может с этим светом находиться на любых нижних ступеньках. А низший для того, чтобы получить этот свет, уже обязан подняться к его источнику. Есть, конечно, Разница между созданием парцуфа и наполнением. В Каббале это называется ор шель тикун Брия— свет исправления и ор шель матарат Брия— свет наполнения или свет Цели творения.

Если мы говорим о том, что в соф Гальгальты не может быть никакого света Хохма, каким образом существуют внутри нее целые миры — мир Ацилут, в котором есть ГАР дэ-Хохма, и все остальные низшие миры? Каким образом существуют миры Брия, Ецира, Асия, находящиеся под парса, куда вообще не проходит свет Хохма? А в этих парцуфим в мирах Брия, Ецира, Асия, есть так же Атик, Арих Анпин — в них есть ор Хохма или нет?

Нам необходимо помнить — Высший и в нашем мире может действовать с ор Хохма. Это его дело, что он совершает в нашем мире. «Я, Творец, нахожусь в них, во всей их нечистоте».

То есть, у Высшего есть экран, он может находиться на любом уровне эгоизма, и на него это не действует. Если надо вызвать в нас какие-то действия, это происходит под влиянием света Хохма. Например, выход из Египта происходит под воздействием ГАР дэ-Хохма, разделением Конечного моря, как это говорится в нашем мире. Но о каком свете Хохма может идти речь — это же происходит в Египте, на таком низком уровне, под всеми мирами БЕА, под миром Ацилут? Для Высшего не представляется никакой проблемы воздействовать там, где Он пожелает.

Мы говорим об ограничениях только относительно душ, относительно низших. Для них, действительно, есть ограничения, все эти ступеньки существуют для низших. Если ты хочешь занять какую-то другую позицию — пожалуйста, поднимись. Ты хочешь чувствовать себя лучше? На этой ступеньке ты не можешь себя чувствовать лучше, это возможно только при подъеме на более высокую ступень. Хочешь почувствовать себя еще лучше — выполни определенные действия, получи сверху свет, который приподнимет тебя на следующую ступеньку.

То есть, ограничения существуют только в нас, в зависимости от того, каким экраном мы обладаем. Но если я поднялся на какую-то ступень и обладаю экраном, это значит, что все ступени, расположенные подо мной, находятся во мне и снабжены экраном. И я могу на них действовать так, как я захочу. Они уже являются моей природой, находятся во мне.

На любой ступеньке, если в этом есть необходимость, я могу спуститься и действовать. Так воздействуют каббалисты на все остальные души — если надо кому-то помочь подняться. Неважно, на какой ступени находится каббалист, ему ничего не стоит вселиться в определенную душу, то есть, дать дополнительную энергию еще одной частичке общей души, которой необходимо в данный момент выполнить какую-то миссию — и поднять ее.

Даже если он находится, например, на восьмидесятой ступени, а спуститься ему надо на пятую ступень — это для него не проблема. Как для нас не является проблемой объяснить что-то первокласснику, если мы занимаемся уже в университете. Поэтому необходимо разделять наличие света в парцуфе.

Парцуфим — это не души, это ступени. В них есть все, что надо — и ГАР дэ-Хохма, и остальные света. В рош, в тох и в соф — не важно, где. Мы говорим только относительно низших. Такие ограничения существуют на каждой ступени. То есть, со стороны правой линии вообще нет никаких ограничений.


1.5.4 Желание, родившееся из ничего

Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор Хасадим без присутствия ор Хохма, так как ор Хасадим не может полностью отделиться от ор Хохма. Обязательно должна быть маленькая подсветка ор Хохма, которая называется ВАК бли рош. В любом парцуфе есть десять сфирот: ГАР — это Кетер, Хохма, Бина, в которых есть ор Хохма во всем своем величии, ВАК — это Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, имеющие как ор Хасадим, так и в небольшом количестве ор Хохма, десятая сфира — Малхут — остается незаполненная светом.

Что значит ор Хасадим? Если творение создано желающим насладиться, каким образом оно может наслаждаться от отдачи? Есть желание насладиться, которое одевает сейчас на себя другой вид желания — желание отдавать, наслаждаться от отдачи. Первоначальное наслаждение остается внутри и на него надевается исправление — левуш— верхнее одеяние. А потом это желание отдавать преобразуется в какое-то другое желание. Это тоже — желание отдавать, но уже с каким-то другим условием. Отдавать при условии, если это будет какой-то определенный свет, допустим, ГАР дэ-Хасадим.

Что же это будет тогда за объект? Это будет объект, в котором существует первоначальное желание насладиться, получившее экран и ставшее желанием отдавать, которое приобрело дополнительный экран, и сейчас оно пожелает отдавать только в том случае, если у него будет ГАР дэ-Хасадим. И так далее.

То есть, если ты будешь углубляться внутрь каждого желания, то дойдешь до желания, родившегося из ничего в самом верху творения. Поэтому, если мы говорим о желании отдавать, это значит, что желание получить желает сейчас отдать. На основании чего оно работает на отдачу? Что оно хочет отдать? Оно хочет отдать свое бывшее наслаждение от желания получить.

Когда я могу проверить, что ты мне хочешь дать, допустим, 100 долларов? Когда у тебя эти 100 долларов есть, то есть, ты ими владеешь, они наполняют твое кли, и ты их отдаешь. Отдача с твоей стороны мне света Хохма называется процессом, в котором ты излучаешь свет Хасадим относительно меня. А что значит отдавать? Если кто-то отдает, значит, кто-то получает. То есть, невозможно отдавать, если нет света Хохма.

И Бина тоже целиком наполнена светом Хохма. Как ты можешь сказать, что Бина — это Хасадим? Она все отдает. А что ей отдать, если у нее нет света Хохма? Это как сказать: «Я тебе желаю всего хорошего». Но в духовном это не действует, если ты желаешь, значит — дай. Поэтому мы говорим, что Бина внутри себя — чистая Хохма.

После того, как первая стадия наполнилась светом Хохма, она решает, что хотела бы отдавать. А если бы у нее не было этого света Хохма, ей не на чем было бы строить свою отдачу.

Поэтому Бина состоит из трех частей. Первая ее часть — это желание получать, и в нем есть свет Хохма. Вторая часть — это желание отдавать, и в этой ее части есть свет Хасадим, ГАР дэ-Хасадим. И третья часть — это свет Хасадим и свет Хохма из первой и второй части вместе, здесь она уже решает, сколько, для чего, кому и как она, действительно, отдает.

Что же она отдает? Она отдает ор Хохма, а не ор Хасадим. Хасадим нечего отдавать. Это все равно, что у тебя, например, ничего нет, а у меня есть все, что хочешь, и я тебе говорю, что это ничего — все в порядке. Так ты желай другим, чтобы и у них было так же, как у тебя. Отдача представляет собой отдачу света, отдачу наслаждения. Под наслаждением имеется в виду Хохма.

Поэтому, естественно, в любом состоянии, где бы мы ни видели кли Хасадим, возле него обязана быть Хохма — ВАК дэ-Хохма, аярат Хохма, то есть, слабенькие виды света Хохма, наслаждения. В духовном не может быть обмана — это точно должно быть внутри наслаждения, из которого ты уже отдаешь.

В принципе, отдача — это то же самое твое желание насладиться, которое ты исправляешь на противоположное. Но это желание насладиться у тебя должно существовать. И оно должно быть наполнено наслаждением, тогда можно говорить о том, что ты его каким-то образом инверсируешь, обращаешь в отдачу. Если у тебя в кармане ничего нет — ты ничего не можешь отдать.


1.5.5 Правая и левая линии

Эти два свойства исходят от Творца. Ни в правой, ни в левой линии ограничений нет. То есть, эгоистические желания или альтруистические свойства, силы, — все это постоянно существует, всегда представлено перед душой.

Насколько душа может вобрать в себя из этих двух свойств — свойства Творца (девять первых сфирот, правая линия) и свойства Малхут (левая линия) — и совместить в себе, чтобы взяв нужное из левой линии, быть подобной примерам, которые она видит в правой линии, настолько она может на этом совмещении выстроить свой образ — взаимодействие между своими внутренними свойствами.

В своем начальном состоянии, перед вхождением на любую духовную ступень, душа представляет собой только информацию, подобно зародышу, семени. В соответствии с этой информацией — решимоона берет из левой линии — желания, из правой линии — силы и пример работы с этими желаниями, и начинает себя формировать.

Ни в правой, ни в левой линии ограничений нет, потому что в них нет творения: и то и другое — свойства Творца. Только эти свойства Творца отличаются относительно творения тем, что представляются либо девятью первыми сфирот, либо десятой частью — Малхут. Но они только нам так представляются, а на самом деле в них отличия нет, это тот же Творец, разделяющийся относительно нас на девять сфирот и Малхут. И ограничения в этих линиях нет, так как они не являются нашей природой. Ограничение только в нас, в том, каким образом мы можем эти две линии в себе сопоставить, связать и сформировать конструкцию, которая называется душой.


1.5.6 Суббота — власть Творца над душой

Все так называемые субботние ограничения — это ограничения относительно души. Но вы можете мне напомнить, что я только что говорил: находясь на восьмидесятой ступени, я могу просто выйти на пятую ступень и делать там все, что угодно, поскольку у меня есть экран восьмидесятой ступени.

А сейчас для примера говорится, что в состоянии, называемом субботой, ты уже не можешь выйти с восьмидесятой ступени на пятую, а только, допустим, с восьмидесятой на пятидесятую, и не ниже. Ты прав. Но и я прав. Потому что суббота называется возбуждение свыше. Это дополнительное условие, нисходящее на души вне зависимости от того, на каких ступенях они находятся, и если ты хочешь быть в состоянии субботы, ты обязан соблюдать его.

Объясняется это так. То, что ты заслужил восьмидесятую ступень — очень хорошо. И вдруг выходит какой-то дополнительный для тебя свет, который поднимает тебя с восьмидесятой ступени, допустим, до сто десятой. Вот эта Разница между восьмидесятой и сто десятой ступенями и называется — подьем субботы.

Если ты хочешь воспользоваться этим дополнительным светом, ты должен при этом соблюдать определенные условия, что называется — хранить субботу — шмират шаббат. Почему? Потому что ты не заслужил своими исправлениями подъем на эти тридцать ступеней, с восьмидесятой до сто десятой, тебя просто свет, который нисходит дополнительно сверху, поднимает тебя, если ты выполняешь определенные условия. Но если ты их не соблюдаешь, он тебя не поднимет.

Причем, еще заранее, до этого состояния, необходимо произвести особую подготовку, которая называется шесть будних дней недели. И кто в эти дни работает по подготовке к субботе, того и поднимает этот свет в субботу. Имеется в виду не наша календарная суббота — это вообще происходит не на нашем уровне. Если ты поднялся на сто десятую ступень, то в каких-то определенных своих действиях, желаниях, в определенных рамках ты можешь быть свободным.

Но только в определенных рамках. Почему? На любой другой ступени, завоеванной тобой своим собственным исправлением, тебе ничего не грозит, потому что ты сам заработал этот экран. А во время субботы тебе свыше дали экран, как подарок, на некоторое время. Поэтому, если ты не будешь его ограничивать, если не будешь ограничивать свои желания и захочешь пользоваться этим экраном, данным тебе на время, так, как ты захочешь, то ты сразу же можешь выйти из состояния субботы и упасть.

В обычном состоянии душа находится в мирах БЕА. Суббота — это такое состояние, когда мир Брия поднимается в Ацилут, это называется эрев шаббат - субботний вечер, первый подъем. Второй подъем — это поднятие мира Ецира в Ацилут. Естественно, мир Брия тогда поднимается выше. И третий подъем, когда мир Асия поднимается в Ацилут. Мир Ецира при этом поднимается выше, и мир Брия — еще выше.

Душа существует внутри миров Брия, Ецира, Асия подобно тому, как мы (наше тело) существуем в нашем мире. При подъеме миров, естественно, вместе с ними поднимается и душа. Допустим, она поднялась вместе с мирами и находится в каком-то месте — это ее состояние называется шаббат. До подъема ее состояние называется будни.

Что значит шаббат? Это значит, что сверху из Зеир Анпина снизошел свет, назовем его, допустим, «свет шаббат», который и вызвал подъем наверх миров Брия, Ецира, Асия вместе с душами.

Получив дополнительный свет, я хотел бы с его помощью что-то сделать, как-то воспользоваться полученной дополнительной энергией, духовной силой. Я могу либо ничего не делать, либо как-то себя дополнить, использовать эту возможность для пользы дела, чтобы не остались во мне какие-либо неисправленные свойства.

Для этого я должен с этим светом работать. Мне дается условие работы со светом, которое заключается в том, что я могу работать во всем диапазоне своих желаний со своего местонахождения только до хазе мира Ецира. То есть, можно спускаться в своих желаниях лишь до определенного места, ниже которого отдаляться запрещено. Это — желания, с которыми я могу или не могу работать.

Парсой называется граница города. Затем до хазе дэ-Ецира есть еще, допустим, 70 метров. Это очень узкий участок вне городской стены, за границей города, как бы тхум шаббат. В переводе на желания это означает, что я могу использовать существующие во мне альтруистические желания любой величины, и свет субботы даст мне достаточно силы для работы с ними, но только альтруистические под хазе дэ-Ецира. Далее начинаются эгоистические желания.

Субботний свет меня поднимает. У меня есть возможность примкнуть к Высшему парцуфу и делать там то, что я могу, получая от него на альтруистические желания любые силы. А эгоистические желания не поднимаются в субботу. Поднимаются только альтрустические. И поэтому существует ограничение: не выходить за пределы тхум шаббат.

Вернемся к рассматриваемому нами примеру. Находясь на 80-й ступени, вы можете спуститься и на пятую, и на первую ступень, потому что они все находятся в вашей власти. На каждую из них вы приобрели экран, и этот экран находится в вашем распоряжении.

В субботу вы получили дополнительный экран, он не является вашим, вы его не заработали. Эту дополнительную силу вы получаете как подарок, временно. Для чего? Есть такие виды исправления желаний, которые требуют предварительного знакомства с ними, сначала надо их увидеть, ощутить, а потом уже начинать их самостоятельно исправлять.

Вы не можете спуститься ни на какую другую ступень потому, что в это время вы находитесь не в своем экране. Вы его получили сверху как подарок, поэтому должны действовать только в тех ограничениях, при которых вы находитесь в Субботе. Если вы не хотите находиться в Субботе, это другое дело.

Допустим, вы не принимаете этого Высшего излучения, пребывая на своем обычном уровне, — тогда вы находитесь в состоянии будней. Спускайтесь вниз и делайте, что хотите, на своих обычных ступенях. Но никто в духовном мире так делать не будет, потому что повышение всегда предпочтительней по альтруистическим меркам. Большее подобие Творцу всегда предпочтительнее, чем любые другие действия. Суббота, праздники, новолуние, есть еще другие подъемы — это итарута дэ-лиэла. Не относите это к экрану. Это не ваш экран. Это — пробуждение свыше.

Затем, после Субботы, когда происходит понижение до нормального уровня, вы можете использовать те знания, те постижения, тот экран, которые вы получили в Субботу. Вы уже знаете, чего именно вам надо добиваться, каким образом вы можете подняться, что перед вами находится. Поэтому заряд энергии, знания, осознания процессов, полученный в Субботу, вы уже используете в буднях следующей недели для того, чтобы полученное в подарок обрести самим.

Вопрос: Что это за духовный объект — граница города?

Границей города называется та граница внутри моих желаний, в которых я нахожусь в абсолютно полной связи, слиянии с Творцом. Все ограничения в субботу, действия, которые нам нельзя выполнять, исходят из того принципа, что исправления в субботу быть не может, поскольку вся суббота проходит под воздействием дополнительной внешней, Высшей силы.

В чем, собственно, заключается исправление? В том, что я получаю свыше силу, с помощью которой исправляю свои эгоистические желания. Эта работа называется работой будней. Получаю Высший свет, окружающий свет. С его помощью строю в себе экраны. Делаю ибур, еника, мохин, строю в себе различные духовные действия, произвожу разные зивугей дэ-акаа. Это — работа будней.

В субботу запрещено производить бирур келим, то есть, анализ, выяснение с какими келим я могу работать, а с какими — нет. Почему это запрещено? Потому что я не получаю на это свыше никаких условий. Я нахожусь под воздействием Высшей силы. Как зародыш пребывает внутри матери, и она полностью им владеет и обеспечивает его всем необходимым, а он находится полностью под ее влиянием, так и в субботу душа, которая поднимается под воздействием дополнительной силы в мир Ацилут, находится во власти только этой силы.

Суббота — это как бы власть Творца над душой. Единственное, что душа может при этом делать — соблюдать субботу, то есть, пытаться не нарушить эту связь, потому что это — изъявление желания Творца дополнительной связи с творением. Суббота дает душе подъем, и возможность впоследствии достичь этого подъема самому. Поэтому каждая суббота — это повторение через семь дней после того, как вы подготовили себя и все шесть сфирот в течение шести дней.

Суббота — это как Малхут, которую вы не можете самостоятельно исправить, поэтому этот процесс осуществляется именно возбуждением свыше. Малхут мира Бесконечности исправить невозможно. Вы исправляете свои шесть сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, а Малхут вы не можете исправить. То есть, вы не можете закончить ступень для того, чтобы перейти на следующую, более высокую.

Малхут так и останется неисправленной. Для того чтобы ее исправить, и существует Суббота, то есть, после того, как вы сделали все возможное, Творец сделает то, что вам невозможно сделать.

Он поднимет вас, и таким образом Малхут исправляется в силу того, что вы соблюдаете Субботу, то есть, выполняете только то, что требуется в исполнительных и в запретительных заповедях. Исполнительные и запретительные заповеди — это точный набор того, что вы должны выполнять, чтобы не нарушить итарута дэ-лиэла. И тогда вы заканчиваете эту ступень.

В каждый день недели тоже есть разная работа — уподобление таким свойствам Творца, как Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод. Это работа разная, как у Малхут, но уподобление свойствам Творца у самой Малхут возможно только подъемом свыше, который называется Суббота. Самостоятельно войти в этот седьмой день, исправить саму Малхут вы не можете. Творец создал Малхут, только это и есть Его создание. Если Он приподнимает вас на тот уровень, который Он создал, тогда вы выявляете остальное, и как бы свое желание, свои исправления. Это называется соблюдением субботы.

Вопрос: Так же, как в состоянии ибур?

Очень похоже на ибур. Все запретительные заповеди относятся к эгоизму, с которым в субботу работать нельзя, потому что экран не ваш. Вас подняли, как поднимают на какой-то уровень ребенка. Мать берет его с уровня земли, на котором он находится. Подняться с земли он сам не может, она поднимает его к груди и начинает кормить. Приподнимает его сама, подносит к своей груди сама, кормит его тем, что создала сама. Никакого участия он в этом не принимает.

В Субботу вы получаете дополнительный свет еника — вскармливание. Вы получаете дополнительный свет, к появлению которого вы не создали никаких предпосылок. Вам говорят: «Хотите получить эту дополнительную энергию? Она даст вам на следующую неделю, на следующую ступень, что исправлять». Она вас поднимает на следующую ступень, потому что после субботы начинается новая неделя.

Что значит новая неделя? Совершенно новая ступень. Вы на нее поднимаетесь, только если заканчиваете исправление этой шестой части. Исправить ее можно в том случае, если вы не будете нарушать. Одним из нарушений является работа с землей, работа с огнем. Есть 39 основных работ, то есть, действий Малхут, которые делать нельзя. Может быть, вы хотите знать, какое действие в Малхут какому названию в нашем мире соответствует?

Например, работа со светом Хохма называется эш — огонь в чистом виде. Это один из самых основных запретов. А всего их — 39. Есть из них производные, но это дополнительные, вторичные сфирот. Это вам ничего не даст. Я не могу всем привести другие названия, кроме тех, которые даются нашим обиходным языком, что значит — соблюдать или не соблюдать субботу.

Но когда вы начнете разбираться в своих желаниях, то инстинктивно изнутри вы почувствуете названия каждого желания. Это называется «не зажигать огонь», это — «не тушить огонь», «не вспахивать», «не сеять» и так далее. Это называется «не писать», это — «не собирать», то есть, что означает любой из этих запретов, вы почувствуете в своем желании.

Вопрос: Заповеди являются желанием?

Конечно, желанием.

Вопрос: Расскажите подробнее о Стене Плача, о ее внутренних объектах.

Что значит внутренние ее объекты? Есть стена вокруг города. Какой она толщины? Какой она высоты? Есть ли на ней башни?

Это все интересно. Это — легитимные вопросы. Эти вопросы, кстати, разбираются в Книге Зоар. Дальше, что бы ты хотел из этих сведений узнать? Как можно все-таки пролезть?

— Да.

Через эту стену можно только перепрыгнуть. Перепрыгнуть через нее — это все равно, что пройти сквозь нее. Бааль Сулам пишет, что есть, стена, в ней есть дверь. Можешь стоять около двери, ждать, пока она откроется. Значит — когда-нибудь она откроется. А ты в своем предварительном продвижении к входу должен приблизиться к двери. Должен ждать и каким-то образом воздействовать на эту дверь, чтобы она открылась.

В духовном пространстве этой стены с дверьми нет, есть только одна стена — бесконечной длины, бесконечной высоты. Просто стена, и все. Вдруг открывается место, через которое ты проходишь. Существует другое символическое объяснение: Творец берет тебя и вместе с тобой перескакивает через эту стену.

В любом случае это происходит неожиданно и под непосредственным воздействием Творца, которое воспринимается именно так, как будто Он производит с тобой, как с маленьким, вот это действие. В принципе, это ощущается, как победа над Творцом. По принципу ницху ли банай— победили меня мои сыновья.

Он все время как бы ограничивал их, давал им все более и более трудные задачи. А они, несмотря на это, преодолели все. В итоге преодоления мы рождаем в себе экран, и как только он становится равным этой стене — она растворяется, она уже не существует.

Когда человек находится выше этой стены, внутри нее, то он может входить и выходить свободно. Он уже не замечает этого барьера. Для него эти низшие желания с более высшим экраном уже не представляют никаких проблем, и опуститься ниже, выйти за пределы города он уже не может.

Даже если он и выходит, то только для того, чтобы поднять еще большие желания выше парсы. То есть, падения в духовном мире не бывает. Если человек занял какую-то духовную ступень, он может спуститься с нее, но этот спуск осуществляется им либо сознательно, либо происходит специально под влиянием свыше для еще большего подъема.

Вопрос: Когда происходит подъем?

Подъем возможен, только если мы будем во время учебы очень серьезно, настоятельно требовать его. А это возможно при условии, что каждый из нас серьезно будет готовиться к каждому занятию. Потому что весь свет, который действует и дает нам силы, приходит, спускается на нас в основном во время занятий. А для этого мне необходима группа, чтобы я получил такое стремление к духовному, которого у меня нет изначально. То, что есть, у меня изначально, дает Творец. С помощью этого я не поднимусь.

Творец изначально создает во мне маленькие желания. А обрести вместо них большие желания я могу только в том случае, если я слышу, проникаюсь ими от других. Вот это и есть моя работа. То есть, если во мне лично есть желание, устремленное к духовному, надо сразу же признаться себе, что это желание — не мое. Если оно возникло во мне — это желание Творца. От меня самого ничего возникнуть во мне не может.

В соответствии с приобретенным мной желанием, мне дадут пропуск в Высший мир. И если я хочу, чтобы это желание было моим, я должен знать, что приобрести его можно только от общества, от окружающих. Так пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли». То есть, работа с группой является единственной возможностью создать свое личное желание, с помощью которого я могу войти в Высший мир. Вот отсюда и исходи.

Вопрос: Зависит ли свет, приходящий в праздники, от нашей работы?

Свет, который нисходит в праздник, не зависит от нашей работы, потому что праздник, называемый Песах, является общим праздником. Интенсивность этого света, которую воспримешь ты, я, он и вся группа в целом, зависит от нашей работы. А свет, который нисходит, если говорить объективно, от нас не зависит. Он не имеет никакого размера — он просто светит.

Высший свет оценивается только самим кли. Поэтому, если мы сейчас хорошо подготовились к Песаху, то, начиная с сегодняшнего вечера и далее, точка отсчета берет начало с момента срефат хамец, так называемого уничтожения хамеца. Это происходит примерно в десять часов утра, то есть, начинается еще до ночи.

Так же, как и суббота начинается с пятого часа пятницы. К этому времени надо символически сжечь хамец. И после этого не иметь его больше нигде, потому что таким образом ты начинаешь вступать под воздействие Высшего света, который называется Песах. Его интенсивность начинает все больше и больше возрастать.

И, начиная с того вечера и далее, в течение семи дней, над человеком проходит полная ступень, когда он переходит через эгоистические келим, отделяющие его от использования альтруистических келим. А при последующем использовании им альтруистических келим уже не возникает никаких проблем, он снова может возвращаться к так называемому хамецу, потому что там уже находится под властью Высшей альтруистической силы и идет дальше. Там начинается зман катнут— время малого состояния — время до получения света Торы, создание кли, 49 дней сфират а-Омер.

Вопрос: Почему 49 дней?

Потому что мы должны создать в себе семь сфирот, каждая из которых состоит из семи сфирот. Всего 7х7=49 сфирот. Пятидесятая — это уже законченное кли, Малхут, которая создается автоматически в связи со светом, который называется «дарование Торы». И вместе с этим светом приходит и «свет дарования», то есть, и кли, и ор вместе на пятидесятый день поступают к человеку.

Вопрос: А что с эгоистическими свойствами?

Субботний подъем не сопровождается высвечиванием эгоистических свойств. Потому что это итарута дэ-лиэла. Все клипот при этом падают. Когда входит Суббота, все миры БЕА вместе с душой, то есть, с исправленным экраном, с желаниями, поднимаются вверх, а все эгоистические желания, все клипот падают вниз.

Все клипот группируются ближе к махсому, а все чистые келим поднимаются в мир Ацилут, выше парса. Происходит их разделение, отделение одного от другого. Этим и определяются те запреты и то отдаление от работ, от многих обычных обязанностей, которые мы выполняем в будние дни. Происходит отделение и возникает огромное расстояние между нечистыми и чистыми желаниями внутри души. Душа разделяется на эти части. Вот это — все строение души.

Вопрос: Когда нужно производить дополнительные исправления?

Дополнительная сила Торы необходима для того, чтобы исправить кавсмоль — левую линию.

Есть возбуждение свыше, и есть возбуждение снизу. Возбуждение свыше происходит по определенным законам, над которыми мы не властны, которые мы сейчас не знаем и не изучаем. Это все изучается в ТЭС. Песах как общий праздник не зависит от нас.

Есть Песах индивидуальный, который вы можете устроить себе летом, зимой, когда хотите. Это ваш личный выход из вашего личного Египта. И есть Песах, который называется клали — общий, для всех душ, который действует в соответствии с нашими земными ветвями. И мы им тоже можем пользоваться.

Жалко его пропускать, поэтому каббалисты тут еще кое-что добавили. Мы это чувствуем на себе. Если бы мы не придерживались в Песах условий Бааль Сулама, было бы так спокойно, хорошо. Одноразовая посуда, пошел в магазин, купил все, что ты хочешь. Но посмотрите, что каббалисты сделали. И сделали они это специально для того, чтобы работая физически, человек мог получить большую интенсивность духовного света.

Какая есть связь? Связь есть, потому что этот духовный свет — он также общий, ма ссовый. Он относится именно к этому физическому проявлению в нашем мире. Духовный корень связан с земной ветвью именно таким образом. И поэтому, чем больше я к этой земной ветви привязан с помощью более строгого соблюдения, приложения больших усилий, физической работы, тем больше я способен впитать этот Высший свет, даже без особых намерений. Кто из нас способен на эти особые намерения? Но в этом случае мы даже с самыми маленькими нашими намерениями уже впитываем эту общую энергию.









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх