1.2.5.1 Рис. 1

Мы к этому прикоснуться не можем, эта наша сущность была создана еще до нас, и поэтому лев а-эвен остается неисправленным. Мы можем просто его определить и сказать, что, поскольку он полностью противоположен Творцу, мы не имеем с ним дела, мы с ним не работаем. Мы делаем на него Сокращение и не используем.

Поскольку я не использую это желание, это равносильно тому, что я его исправляю. На большее я не способен. Когда же мы исправляем все остальные свои желания, чтобы быть подобными Творцу, то эта точка в сердце тоже оборачивается в подобие Творцу. И это уже называется общим окончательным исправлением.

В каждой душе есть свойства, созданные Творцом, воздействием света — это первые девять сфирот, и есть Малхут. Таким образом, наша задача — исправить первые девять частей, а Малхут изолировать и не пользоваться ею, потому что она противоположна Творцу и не может быть Ему подобна. В этом и заключается все исправление.

Вначале я делаю Цимцум — Сокращение, не использую ничего из своих желаний. Я готов совершенно не пользоваться ими, только бы подняться на Высшую ступень. Сокращение на свои желания называется выходом из Египта. То есть, эти желания во мне живут, но я получаю свыше силы ими не пользоваться. Свет, который дает мне эти силы, называется Машиахом. Он меня вытаскивает из Египта, из-под власти этих желаний, то есть, из-под власти Фараона. Фараоном называются все те первородные желания человека, которые являются естественными на его уровне.

Желания более высокого уровня называются Творцом. Значит, можно быть или под властью Фараона или под властью Творца: жить в желаниях нашего мира, с которыми мы родились, или приобрести желания более высоких ступеней и в них существовать.


1.2.6 Исправление первых девяти сфирот

После того как я выхожу из Египта, то есть, делаю Цимцум, не использую никакие свои желания, свет свыше продолжает на меня действовать и дает каждый раз дополнительную, еще большую духовную энергию. И, таким образом, я начинаю исправлять в себе свои свойства, начинаю их использовать, но использовать в направлении к духовному, то есть, на отдачу. И это называется исправлением первых девяти сфирот.

Исправление этих девяти сфирот происходит постепенно, на протяжении ста двадцати пяти ступеней. Есть пять основных ступеней, называемых мирами. Снизу вверх это — Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Затем уже следует мир Бесконечности. Что значит мир Бесконечности? Это мир, где нет уже для меня никакого ограничения, я исправил все свои желания, и без ограничения могу использовать все, что есть, во мне. А предшествующие пять миров являются ступенями постепенного исправления моих желаний, девяти первых сфирот.

Каждый из миров состоит из пяти парцуфим, из пяти частей. Каждый парцуф состоит, в свою очередь, еще из пяти частей. Таким образом, всего — 125 или этапов исправления желаний. Я достигаю последней критической ступеньки, когда перехожу из области миров в Бесконечность, где полностью отпадают все ограничения на использование желаний.

Этот переход тоже подобен выходу из Египта в начале моего духовного пути. Чем? Тем, что там у меня мгновенно происходит исправление лев а-эвен. Переход в мир Бесконечности происходит благодаря исправлению лев а-эвен, десятой части, Малхут моей души. Тогда эта часть в душе считается полностью исправленной.

Когда собираются вместе все исправленные части всех душ, происходит общее исправление всей конструкции Адама. Последующие ступени уже не относятся к исправлению. Таким образом, все души поднимаются с животного уровня развития на духовный уровень. Неживая природа нашего мира, растительная, животная и человек продолжают существовать, но одновременно человек выходит внутри своего развития на духовный уровень и достигает полностью своего исправления. Что происходит после этого, мы не знаем.


1.2.7 Существование, которое невозможно вообразить

Каббалисты рассказывают только о том, каким образом исправиться и достичь мира Бесконечности, с которого мы снизошли вниз. Они рассказывают о создании кли, творения, и это состояние называется Первым. Затем творение нисходит из мира Бесконечности до Нашего мира, а потом поднимается снова на тот же уровень. Это полное исправление называется Третьим состоянием.

Мы в нашем мире находимся во Втором состоянии и занимаемся только изучением, исследованием и исправлением в себе того, что получили в Первом состоянии. Для чего это делается, мы не знаем. Каббалисты нам об этом не рассказывают, они только намекают, что существуют совершенно другие уровни.

Они разделяют эти уровни существования, называемые тысячелетиями. На этапах исправления существуют первое, второе, третье, четвертое, пятое, шестое тысячелетия. А седьмым тысячелетием называется следующий выход на уровень, в состояние, называемое шаббатсуббота, седьмой день творения. После этого есть еще восьмое тысячелетие, девятое и десятое — когда человек уже полностью поднимается над творением, то есть, полностью включается в свойства Творца, полностью становится подобным Творцу.

О том, что происходит далее, вообще нигде не говорится. Но намекается, что на этом наше существование и развитие не останавливаются, а выходят на такие уровни, которые мы не можем выразить и объяснить нашим языком. Мы не в состоянии представить себе духовный уровень, у нас есть только какие-то намеки, мы выражаемся словами нашего мира, мы строим себе какие-то образы, думая, что это духовное.

Начиная даже с первого тысячелетия, с первых ступеней, мы не можем себе представить, что же это за ощущения и образ внутренней жизни, когда человек — уже не просто человек, не говоря уже о восьмом, девятом, десятом тысячелетиях, где существование подобно первым трем сфирот: Кетер, Хохма, Бина, которые являются как бы полным выражением Творца относительно творений. Там человек полностью уподобляется Творцу. И после этого он выходит в существование, которое невозможно вообразить.


1.2.8 В духовном мире нет понятия времени

Наш мир, то есть, уровень желаний, который называется животным, является проекцией высшего существования, которое называется духовным. Эта проекция — отображение свойств, законов духовного мира в нашей материи. Поэтому все процессы, которые есть в духовном мире, происходят и в нашем мире, только происходят внутри, неощутимо для нас. Все, что есть, в нашем мире, на всех его уровнях: человеческом, животном, растительном, неживом, нисходит сверху, все зарождается на более высоком уровне и затем постепенно приходит к нам.

Если в духовном мире происходит одно действие за другим, как причина и следствие, в нашем мире эти два действия воспринимаются нами, как существующие во времени — это одно действие, а за ним следует другое действие. Но в духовном мире нет разделения во времени, есть деление только на причину и следствие. В нашем мире происходит разложение по вектору времени, существуют понятия год, кругооборот.

На наш мир воздействуют свыше определенные духовные силы каждый месяц, каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду. Они определяют все, что происходит здесь: погоду, день и ночь, ощущение времени и так далее. Более тонко ощущаются в нашем мире духовные силы. Мы только наблюдаем, как происходят всевозможные события, человечество поднимается в своих поисках или опускается, падает в своем нравственном развитии. Есть периоды инфляции, общего упадка или застоя, или, наоборот, подъема, возрождения. Это все является следствием изменения влияния Высшего света на наш мир.

Этот Высший свет, окружающий наш мир, меняется соответственно определенным духовным периодам, называемым «особые» дни. Эти дни в духовном мире соответствуют духовным уровням. Допустим, духовный уровень, то есть, сила света, которая вытаскивает человека из Этого мира, и называется силой выхода из Египта, воздействует на наш мир в определенное время, воплощается в нашем мире именно с началом праздника Песах.


1.2.9 Для чего мы празднуем Песах?

Зачем каббалисты, написавшие законы, обязывают нас определенным образом праздновать эти дни? Они говорят, что если в эти дни мы поставим себя в определенное состояние — как физическое, потому что духовные силы постепенно материализуются в нашем мире, — так и духовное, подготовительное к более высокой ступени — то мы станем более подобны окружающему свету и получим максимальное воздействие от него.

Настолько, что, даже будучи недостаточно подготовленными к подъему в следующий мир, мы все равно сможем максимально исправиться в меру своих усилий, как внутренних, так и наружных. Именно в определенные дни, в определенное время года Высший свет интенсивней и такого свойства, что способен больше помочь человеку выйти в Высший мир. Этот период называется Песах.

В период Песаха человек исправляет свои желания, он находится на различных этапах своего духовного развития. Он находится то на подъеме, то в падении. Он чувствует в какие-то моменты духовное возвышение, готов ради того, чтобы выйти в духовный мир, совершить что угодно. В другой раз он совершенно не чувствует, что это ему необходимо. Для него снова главным становится материальный мир, потому что здесь он видит, что делает, здесь ему все понятно, он владеет всем, здесь он считает себя разумным человеком.

А во время духовного подъема человеку не по себе. Он не понимает, на основании каких законов действует. Ему даже стыдно, что иногда ради духовного он готов на любые действия. Человек находится в противоположных состояниях.

Песах — от слова переходить, перескакивать. Человек проходит много подъемов и падений. Один подъем, второй, третий, а между ними падения. Но через падения перескакивают, то есть, их не учитывают, а подъемы суммируются. Все усилия складываются вместе в определенную критическую массу, достаточную для того, чтобы оторваться от лев а-эвен и выйти из Египта.

А почему складываются только подъемы и не учитываются падения? Ведь человек немало времени находится в падениях. Это что, какая-то привилегия? Нет. Так происходит потому, что падения даются ему свыше специально, чтобы он их преодолел и сделал очередной подъем. Падения даются Творцом, а подъем человек делает собственными силами.

Высший свет, который действует на наш мир, воплощается здесь в определенное время года в определенном состоянии. Он не воздействует на одних людей так, а на других иначе. Он воздействует на всех одинаково, но человек воспринимает свет в зависимости от своей подготовки, в соответствии с тем, желает он ощутить свет или нет. Поэтому к определенным дням мы делаем различные приготовления. В эти дни в нашем мире, подобно солнечной, повышается духовная активность.

В дни празднования Песах как раз и присутствует повышенная духовная активность. Мы желаем в это время вобрать в себя максимум духовной энергии, которая поможет нам выйти из Египта. Но если не поможет сейчас, значит, через неделю, через две, через пару месяцев, не обязательно в Песах. Это случится, когда я достигну критической точки. Но сейчас я хочу максимально вобрать в себя эту духовную силу. И это зависит уже только от меня, от моей подготовки, насколько я подставлю себя под это излучение.


1.2.10 Как происходит прорыв в духовное

Если мы собираемся группой, то мы складываем вместе все свои частные желания, все свои подъемы, и тогда мы можем быстрее выйти в духовный мир. Мы даже считаем количество собравшихся. Чем больше людей примет участие в устремлении к духовному, тем большее излучение Высшего света пройдет в наш мир, и он станет лучше.

Критическая масса для всего мира называется Машиах, Спаситель. Это осознание того, что нам всем уже достаточно страдать на уровне нашего животного существования, что нужно подняться на духовный уровень. Какова эта критическая масса, сколько людей должны заниматься Каббалой и стремиться к выходу в Высший мир, какое внутреннее напряжение должно быть у каждого из нас — это нам неизвестно.

Это скрыто специально, чтобы дать человеку возможность действовать, исходя не из каких-то расчетов, а альтруистически. Я хочу просто оторваться от этого мира и ощутить Высший мир. Каким образом это произойдет, сегодня это будет или завтра — это совершенно неважно.

До самого последнего момента человек не знает, что вот-вот выйдет в духовный мир, что вступит в область, где ощущается связь с Творцом, полная уверенность, абсолютное познание, вечность, покой. Он не знает этого момента, поэтому символически в нашем мире выход из Египта происходит в полночь, то есть, в состоянии абсолютной тьмы, в спешке, вдруг.

Человек готовится к этому в течение многих лет, а сам процесс, который происходит в результате излучения сверху Высшего света, ор Хохма, происходит мгновенно. Критическая масса срабатывает, и открываются глаза, открывается шестое чувство.

Группа, чем она больше, тем она сильнее, тем плодотворнее участвует в духовном развитии. Кроме того, группа своим притяжением Высшего света через себя оказывает влияние на весь окружающий мир.


1.2.11 Каббалистическое исследование

Самое главное для человека на начальном этапе духовного развития — пытаться как можно более объективно исследовать себя. Ведь и этот мир, и духовный — это мои внутренние состояния, это то, что я ощущаю.

Я нахожусь сейчас непонятно где, в Бесконечности, вокруг меня находится нечто непознаваемое. То, что я познаю, я улавливаю своими органами чувств. Чтобы правильно разобраться, где я нахожусь, желательно на каждом этапе прочувствовать свои состояния и со стороны проанализировать разумом, почему я так чувствую и каковы мои ощущения. Исключить полностью субъективную оценку состояния, а посмотреть на это со стороны.

Существует два взгляда на происходящее: со стороны творения и со стороны Творца. Есть всего два компонента в творении и больше никого. Я должен посмотреть на каждое свое состояние изнутри: вот так я чувствую, вот так я воспринимаю, вот так я оцениваю события, я это переживаю, я нахожусь во власти чувств и эгоизма, я на это смотрю, исходя из своего эгоизма или со стороны Творца.

Каждое состояние я оцениваю или своим сердцем, или своим разумом. Пытаюсь отделить одно от другого, насколько могу, однако, это у меня не получается. Это возможно только по мере приобретения экрана, потому что экран — это и есть защита разума от сердца, когда я могу оценивать события правильно, независимо от своих ощущений, оценивать это глазами Творца, со стороны Высшего уровня, а не своего.

Для этого я должен хоть каким-то образом почувствовать этот Высший уровень, узнать, какие там законы, какие ощущения, восприятия, какая оценка событий там происходит, и посмотреть с Высшего уровня на себя. Вот тогда я правильно оценю состояния. И потом сопоставить то, что я ощущаю сердцем, и то, что разумом, и что бы я действительно ощущал, если бы находился на Высшем уровне.

Если человек может сопоставить эти две вещи, он называется исследователем, ученым-каббалистом. Он изучает себя со стороны, как кли дэ-каббала. Он изучает и свойства сосуда и свойства света: каким образом свет входит в сосуд, каким образом сосуд реагирует на свет, где здесь экран между ними, как взаимодействует этот экран, как действует сосуд, делает на себя ограничения, начинает получать свет, а в свете есть такие-то свойства, а в сосуде есть такие-то свойства.

Так каббалисты описывают все это. Они постоянно оценивают события, происходящие с их стороны, то есть, со стороны творения, и со стороны Творца, то есть, со стороны света. Они абсолютно объективно с одной и с другой стороны пытаются взаимодействовать. Это и есть наука Каббала — абстрагирование от личного участия, что возможно только в духовном мире, где есть экран.

Самая минимальная сила экрана называется Цимцум, когда полностью абстрагируешься от своей личной заинтересованности. Экран — это когда сверху я получаю такую Высшую духовную силу, которая позволяет мне нейтрализовать свое отношение к происходящему, и я могу независимо на него смотреть и независимо от того, что во мне происходит, действовать.

Чему это можно уподобить в нашем мире? Допустим, у меня есть какая-то рана на руке, и я от боли не в состоянии ничего с ней сделать. Я ввожу себе обезболивающее, наркоз, и после этого обрабатываю свою рану так, как если бы я лечил другого, то есть, абсолютно объективно: что себе, что другому — одинаково. Не то, чтобы я не замечаю боль, но этот наркоз позволяет мне быть над болью. В Цимцуме все замечаешь, Сокращение сохраняет все чувства, но позволяет быть одновременно выше них.

По определению Сокращением называется возможность владеть собой, несмотря на свои желания. Минимальный экран позволяет это делать, поэтому в духовном мире человеку дается возможность ощущать Творца, быть независимым от самого себя и смотреть на себя со стороны Творца.


1.2.12 Что на самом деле означает объективность

Вопрос: Кто В Каббале назыВается «челоВеком»?

Человеком называется мера подобия Творцу. Если во мне есть десять процентов моих желаний, которые я уподобил Творцу, то есть, на свои желания у меня есть десять процентов экрана, тогда на эти десять процентов я считаюсь Адамом, человеком, являюсь действительно частичкой общей души, ее уровня. Адам от слова эдоме — подобие Творцу.

Вопрос: Какими качествами должен обладать человек, чтобы получить возможность исследовать свою природу?

Человек получает возможность объективно исследовать себя не потому, что он любопытный, а потому, что он приобрел экран, потому, что он желает отдавать, давать Творцу то, что он ощущает, что дают ему, и в меру этого он становится объективным. Объективность — это не то, что я становлюсь в среднюю линию между собой и Творцом. Объективность может быть только одна — когда я смотрю со стороны Творца.

Не бывает трех состояний: творение, Творец и объективное состояние. Есть только два: или творение, или Творец. Посредине я могу находиться только для того, чтобы выбрать одно из двух состояний. Но я обязан выбрать и быть в одном или в другом состоянии. Это промежуточное состояние, когда я выбираю, называется клипат Нога. Оно дается человеку, когда он действительно ощущает независимость и от природы Творца, и от природы творения.

Природа Творца — это первые девять сфирот, природа творения — это десятая, Малхут. Но возможно состояние между ними — это средняя часть Теферет, когда ты находишься в ней. До этой средней части Теферет не просто дойти. То есть, чтобы достичь объективности, надо очень много работать. Достичь объективности — значит, подняться над своим уровнем, над всем своим миром, и в то же время быть независимым от Творца. То есть, я должен оградиться и от себя, и от Него, только в этом случае я буду объективен. Когда я нахожусь на таком уровне — это и есть средняя часть Теферет, клипат Нога.

Здесь человек может выбирать, к чему же себя устремить: к своей природе или к природе Творца. Для того, чтобы это сделать, должны быть какие-то предварительные данные, на основе которых человек принимает решение, к чему стремиться. Однако, на этом уровне решать приходится объективно. Своим разумом мы не можем понять, как можно решать в таком состоянии, не можем понять, что вообще возможна чистая свобода воли.

Так как мы всегда действуем на основании предыдущих состояний, на уровне творения, изначально наполненного чем-то, то мы не представляем себе, что означает на самом деле объективность. Эта вещь для нас абсолютно абстрактная. Выйти на такой уровень и из него действовать — это уже большое достижение.

Вопрос: Это вопрос выбора?

Не только выбора. В духовном мире существует такое понятие, как эмуна лемала мидаат, вера выше знания. Это не вера в нашем понимании, не знания нашего мира, это совсем другие духовные качества.

Вопрос: Рашби говорит об исправлении невесты…

В Зоар и, вообще, где бы мы ни говорили о невесте, о Малхут, имеется в виду наше полное духовное кли, общая душа. Исправление невесты, когда невеста входит в полный контакт с женихом, аналогично полному исправлению и единению души с Творцом. Это то, что говорится в Зоар в статье «Ночь невесты».

Место, где происходит это единение, называется ЗОН мира Ацилут, уровень Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут. Малхут мира Ацилут является соединением всех душ, тем же Адамом, общей душой. Это совершенно идентичные понятия. А Зеир Анпин мира Ацилут — это явление Творца относительно души. Когда Малхут мира Ацилут становится равной Зеир Анпину мира Ацилут, это означает, что душа становится по своим свойствам равной Творцу. И если происходит единение, подобие, равенство этих свойств, то они полностью сливаются друг с другом. Это и есть Окончательное исправление.

Вопрос: Что в нашем мире соответствует этому месту слияния?

В нашем мире слиянию ЗОН в мире Ацилут соответствует место Храма в Иерусалиме. Сам мир Ацилут — это место расположения Иерусалима, и Высшие силы действуют механически на это место.

ЗОН мира Ацилут соответствует Храмовой горе в самом Иерусалиме, и если там существует Храм, то это место называется сфирой Бина. Кроме того, чтобы существовало соединение в нашем мире, оно должно происходить в трех направлениях: во времени, в пространстве и в значимости того, кто выполняет.

В нашем мире время — это день Йом Кипур, когда происходит самое большое, полное единение ЗОН мира Ацилут. Место — это Святая Святых, так называемое место в Храме, самая центральная и наивысшая точка в мире, в которой происходит нисхождение света из духовного мира и оттуда распространяется по всему миру, а человек должен быть Коэн а-Гадоль, Великим Священником. Если происходит физическое совпадение всех этих трех условий, то это соответствует духовному единению души с Творцом на самом Высшем уровне.

В нашем мире это может происходить в Иерусалиме, в простом городе, на камнях этого Храма, и Коэн а-Гадоль может быть простым человеком, который при этом даже не знает Каббалы. То есть, я говорю о подобии на совершенно разных уровнях — в нашем мире и в духовном.

В духовном мире, когда вы поднимаетесь на такой уровень, вы называетесь Коэн а-Гадоль, Великий Коэн. Ваш внутренний уровень называется Иерусалимом, Храмовой горой, Святая Святых, тем местом, где находится Коэн. И ваше внутреннее состояние, которого вы при этом достигаете, называется днем. День — это свет. Свет, который нисходит на вас, который вы при этом постигаете, называется Йом Кипур.


1.2.13 Возможность создания Третьего Храма

Нам трудно сейчас осознать, насколько материальное оторвано от духовного. И то, что какое-то действие происходило в Иерусалиме до разрушения Храма, а сегодня не происходит, — это ни о чем не говорит. После того, как мы достигаем такого состояния, мы достигаем слияния с Творцом. Храм в нашем мире может существовать, когда здесь наберется критическая масса для выхода из Египта.

Для этого необходимо, чтобы определенное количество евреев и определенное количество других народов, примкнувших к ним, участвовало бы в строительстве Храма. В Храме должно быть место для евреев и место для других народов, два помещения, соответствующие двум уровням желания. И тогда все вместе примут участие в действии, которое называется Йом Кипур.

В Третьем Храме не так, как в двух первых Храмах. В Третьем Храме кроме лев а-эвен, все желания поднимаются на такой уровень, что никакого различия нет, потому что есть, Г"Э и АХАП дэ-Алия, которые находятся на одном общем высшем уровне. Поэтому сказано, что Третий Храм будет являться суммой двух предыдущих. Первый Храм был на уровне света Хохма, Второй Храм был на уровне света Хасадим, а Третий Храм будет на уровне света Ехида.

· Первый Храм — на уровне сфиры Хохма,

· Второй Храм — на уровне сфиры Бина, а

· Третий Храм должен быть, как Кетер, включать в себя оба уровня.

И так каждый праздник характеризуется только тем, когда и какая Высшая сила нисходит и воздействует на наш мир. Но это все относится к общему развитию в нашем мире. Что же касается индивидуального развития, то вы можете достичь Песах, Йом Кипур, другого духовного уровня, в любой будний день, потому что это определяется вашим внутренним состоянием, вашим уровнем и вашим стремлением.

Если вы своим внутренним развитием достигаете уровня Великого Коэна, то вы можете подняться и до состояния полного слияния с Творцом, до Йом Кипур сегодня, завтра или через месяц, в любой день недели. Это ваше личное исправление. А общий свет, который нисходит в наш мир, и то больше, то меньше взаимодействует с ним, определяя в нашем мире лучшие и худшие времена, различные события, — этот общий свет спускается уже в соответствии с календарем.

Духовные силы на уровне сфиры Бина мира Ацилут дают прообраз Храма. 400-500 лет назад в Италии жил великий каббалист Х.Луцато. Он сделал чертеж Третьего Храма. Чертеж соответствует всем духовным состояниям, всем силам, которые существуют на уровне Храма в духовном мире. Он настолько детально постиг этот уровень, что смог как инженер, как архитектор, начертить то, что ощущал в Высшем мире.

Если бы мы знали Высший мир хотя бы немножко, мы могли бы по этому чертежу представить себе соответствие духовных сил, свойств, определить, где находится человек относительно Творца, что и каким образом в нем должно измениться по сравнению с его нынешним состоянием.

Мы могли бы начертить свой сегодняшний план, расстановку сил, себя в виде какой-то хижины или домика. И в соответствии с тем Храмом, который мы должны в себе создать, мы увидели бы разницу между устройством своей души сегодня и тем, какой она должна быть в состоянии окончательного исправления.

Но поскольку мы не находимся на таком духовном уровне, когда человек видит соответствие каждой духовной силы определенным линиям на этом чертеже, то для нас эти картинки ничего не значат. И мы можем только завидовать человеку, который полностью видел картины этого мира и Высшего мира, видел, каким образом каждая духовная сила воплощается в нашем мире. Луцато был очень большим каббалистом.

Храм является прообразом устройства души, ее сил. В него полностью входит весь свет, который Творец изначально заложил в творении. Творение равно всему миру Бесконечности. И таким должно быть полностью исправленное творение. На все силы, все желания, которые в нем, должен быть экран. Экран нужен для того, чтобы весь свет, которым Творец создал творение, вошел в него, но не в первоначальном виде. Тогда наступит третье состояние, Полное исправление, которое называется «суббота».

Третий Храм соответствует полностью исправленному состоянию души. Если бы я знал все свойства души, и то, каким образом каждое из них должно работать для того, чтобы быть полностью подобным Творцу, то мне был бы ясен чертеж Храма. Там должны быть: место, где совершаются жертвоприношения, женское помещение, несколько комнат, ступеньки, подсобные помещения.

Но я не знаю этих мест в своей душе — где они находятся, для чего предназначены и как должны быть связаны. Почему это находится в углу, а это справа, почему это ниже, а это выше. Почему Левиты стоят на ступеньках и поют песни, а Коэны где-то в другом месте. Что это за силы во мне, и каким образом они взаимодействуют между собой. Я этого внутри себя практически не знаю.

Почему с такими деталями описывается в Торе построение еще не Храма, а Скинии Завета в пустыне? Возьми то-то, возьми так-то. Потому что здесь речь идет о внутреннем исправлении души, каждому этапу которого соответствует определенная деталь Скинии. Ведь построение Скинии — это построение кли.

Если бы я знал, что значит: взять овцу и зарезать ее определенным образом, снять с нее шерсть и изготовить пряжу, а из нее особым способом связать покрывало, и какого вида экран и что это покрывало должно дать! Если бы я мог знать и видеть, какие силы скрываются за этой материей, которая сама по себе ничего не значит!…

Что толку от того, если мы сегодня в Иерусалиме раскопаем Храмовую гору и достанем все, что там есть? Найдем различную утварь, всякие предметы, которые использовались в Храме. Что это нам даст? Ничего. Это — дерево, это — металл. Что дальше? Запустим туда туристов. Нам с этим больше нечего делать.

Если бы мы узнали, чему внутри нас соответствует каждый предмет! В Торе сказано, что для этого нужно находиться на уровне Бецалель, главного инженера этого строительства. Бе-Цаль-Эль— в тени Творца, то есть, он как бы полностью — отражение Творца, а тень — это кли. Поэтому он смог создать в кли все свойства, необходимые для получения света Творца, и в нашем мире воплотить их.

Вопрос: Есть ли соответствующий образ, символ свадьбы?

Нет. Свадьба — это сочетание души с Творцом, но несколько иное. Это тоже описывается в Зоар. Описывается свадебное покрывало, балдахин. Жених и невеста — это Творец и душа. Сопровождающие свадьбу — это те желания человека, которые помогают ему прийти к связи с Творцом, подталкивают невесту, создают для нее условия, чтобы она получила максимальное подобие жениху, Творцу.

Какова связь и есть ли сходство между соединением Творца и творения, называемым свадьбой, и слиянием Творца и творения в Йом Кипур, или другими явлениями? Все они указывают только на связь творения с Творцом или, наоборот, на разрыв этой связи? А может, на недостаточную связь между ними?

Все события в нашем мире являются следствием процессов, происходящих на духовных ступенях. Они отображают в материи определенную духовную ступень, которая характеризуется только одним главным параметром — силой связи между душой и Творцом. Сила связи означает не только количество (больше-меньше): сила сцепления между ними переходит в качество, в определенный характер связи между Творцом и душой.

Потому что развитие происходит многогранно: развивается правая линия, левая линия, средняя линия. На определенных уровнях одно качество преобладает над другим, и в каждой душе это происходит по-разному. Есть души, которые больше относятся к левой линии, есть души, которые изначально по своему характеру больше относятся к правой линии. Но каждый уровень характеризуется какой-то определенной связью между Творцом и творением. Только это и существует во всем мироздании, от абсолютного отсутствия связи до ее полного воплощения. В нашем мире различный характер связи между Творцом и творением воплощается в отношениях между мужчиной и женщиной, между народом и характером религиозных обрядов, традиций.

Связь во время свадьбы и связь в Йом Кипур различны, потому что в Йом Кипур эта связь на самом высоком уровне, когда у человека полностью отсутствует возможность отдавать Творцу. Эта связь включает в себя самое большое желание, созданное Творцом, включает в себя все желания, и запретительные в том числе. Поэтому в Йом Кипур нельзя ни мыться, ни стричься, ни кушать, ни пить, ни вступать в связь с женщиной.

Есть пять запретов против пяти запретительных экранов, которые существуют на пять желаний. У нас существует пять видов авиют, и на каждый из них надо сделать запрет, цимцум. В соответствии с ними и существует пять запретов в Йом Кипур. То есть, в Йом Кипур есть связь с Творцом, но эта связь подготовительная.

Она не реализуется в виде слияния с Творцом и взаимного наполнения, когда друг другу отдают. Йом Кипур олицетворяет собой создание самого большого кли, максимально исправленного человеком, когда человек просто от всего отказывается ради связи с Творцом на самом высшем уровне, но большего сделать не в состоянии. То есть, лев а-эвен он не может использовать.

А затем, после Йом Кипур, наступит праздник Пурим. Но это уже произойдет не в нашем мире. Пурим воплотится только тогда, когда человечество полностью освободится от своего эгоизма, только тогда произойдет следствие праздника Йом Кипур. Тогда полностью подготовленное кли получит в себя наполнение. Это будущий Третий Храм, воплощением которого в нашем мире для всего человечества станет раскрытие Творца.


1.2.14 О смысле обрядов

Вначале не было никаких обрядов. Все они созданы каббалистами и появились в результате того, что каббалисты описали земным языком действия, происходящие в Высшем мире. А люди затем начали воплощать их в земных действиях. Но при выполнении этих действий ничего не происходит.

Например, когда мужчина и женщина сочетаются браком (обряд хупы), то никаких духовных действий при этом не происходит. Но если мы разберем суть всего обряда в его истинном смысле, а не как традиционного ритуала, то он является земным воплощением сочетания духовных сил, которое соответствует определенному уровню слияния с Творцом.

Бааль Сулам сыграл свадьбу своему сыну, моему Раву, до захода солнца, потому что, согласно духовному, сочетание Творца и творения происходит при свете. А исторически сложилось так, что бракосочетание происходит во тьме. В Иерусалиме сильно возмущались, когда он совершил хупу в необычное время. Было много вопросов на эту тему, как такое может быть.

С другой стороны, когда речь идет о начале хупы (в соответствующей статье Книги Зоар говорится о «Ночи невесты»), это означает, что хупа начинается ночью и продолжается до утра, когда приходит утренний свет, и начинается день получения Высшего света — день вручения Торы. Таким образом, хупа разделяется на несколько стадий, периодов. Но в чисто каббалистическом виде свадебный обряд должен происходить до захода солнца, так, как сделал это Бааль Сулам своему сыну.

Вопрос: Кто выше — Давид или Шломо?

Это сложно объяснить. Уровни Авраам, Ицхак, Яков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид — это десять сфирот, это духовные силы. Не имеются в виду люди в нашем мире. С одной стороны, Шломо — это ступень выше Давида, но с другой стороны, Давид в меру исправления выше Шломо.

Если мы начнем разбирать свойства духовных сил и их воплощение в исторических персонажах нашего мира, то мы должны принимать во внимание не то, кто из них выше или ниже по уровню, а говорить о свойствах, нисходящих сверху-вниз к этим личностям, которые своей внутренней работой поднимаются снизу-вверх. Поэтому Шломо, хотя он выше Давида, но это по нисходящей линии сверху-вниз, а Давид — поскольку он соответствует Малхут — достигает уровня, который выше уровня Шломо.

Пока у меня еще нет слов, чтобы объяснить это. Можно графически изобразить на вертикальной линии все виды взаимодействия творения с Творцом, степень этих связей. На этой шкале можно расположить абсолютно все исторические события и соответствующие им духовные события. И людей, которые якобы в нашем мире воплотили те или иные действия, и соответствующие им духовные уровни, — все это мы можем поместить на лестнице, ведущей из нашего мира в мир духовный. Ведь, кроме этого, ничего нет, все входит в этот промежуток, только находится на различных уровнях.

Расположить на каждом уровне, где что находится, — это несложно. Но показать связь между всеми деталями — вот это проблема. Потому что эта связь зависит от очень многих дополнительных условий. Во-первых, это три линии, по которым развивается душа. Во-вторых, как мы уже говорили, каждая душа относится к разным частям Адама. Например, одна душа развивается сегодня, но находится на более низком уровне, чем другая душа, более высокая, но которая разовьется позже, и так далее.

Это можно объяснить на примере нашего тела, допустим, по высоте. Я могу отрезать кусок своего уха, и ничего страшного со мной при этом не случится. Но если удалить кусочек сердца или желудка или печени, то это будет намного опаснее по сравнению с ухом, хотя в нашем теле ухо расположено выше, чем эти органы. Так и духовные объекты различаются между собой не только по высоте нахождения на духовной лестнице, но и по важности. Есть более низкие, и в то же время, более важные объекты.

Таким образом, есть проблема в изображении связей между историческими персонажами и духовными объектами, потому что они многогранны. На каждом уровне, а их сто двадцать пять, должны быть представлены: наш мир и духовный, творение и Творец, — все, что есть, на этом уровне. Кроме того, нужно отразить связь между уровнями.

Каждый мир, как и каждая ступень, является копией или низшего или Высшего мира. Все ступени подобны одна другой. Что значит — подобны? Это не значит, что они немножко больше или немножко меньше. Подобие означает, что существуют все детали творения на каждой ступени, однако связь между деталями каждой ступени различна.

На ступени Х, например, я увижу совсем другую связь между деталями, чем на ступени Х+1. И в этом отличие. Так же, как в нашем организме: одно и то же тело ведет себя по-разному во время сна, бодрствования или в критическом состоянии. Связи различные, и характер связей различен, и потому довольно тяжело это объяснить. Надо еще искать соответствующий язык.

Вопрос: Чему соответствует Храмовая гора в Иерусалиме?

Сказано, что в конце дней Храмовая гора распространится на весь земной шар. Тот, кто не понимает, о чем идет речь, думает, наверное, что власть, которая будет на Храмовой горе, захочет завоевать весь мир. А смысл в том, что этот духовный уровень будет раскрыт всем.

Уровень, на котором находится Храмовая гора, — это самая высокая точка, точка соприкосновения души с Творцом. Она одновременно будет ощущаться в любом месте земли, то есть, каждая душа, каждый человек в любом месте в мире будет находиться на том же самом Высшем уровне, что и все остальные, — на уровне Храмовой горы.

Вопрос: Почему столько времени надо было ходить по пустыне?

Люди убегают из Египта и после долгожданного освобождения оказываются в пустыне. Освобождение должно вести от плохого к хорошему. В итоге, они вместо того, чтобы получить что-то хорошее, попадают в пустыню, где нечего есть, нечего пить. Змеи, холод, жара, усталость. Ничего не видно. Нет дома, нет ничего. Три миллиона человек шагает неизвестно куда. Что это означает в духовном мире?

Выход из Египта еще не считается входом в духовный мир. Это означает, что Высшая сила вытаскивает меня из материального мира. Выйти из материального мира — значит перестать эгоистически мыслить, делать расчеты ради себя. Чтобы я сумел этого достичь, сверху приходит свет, который создает во мне противодействие, экран.

Вход в духовный мир означает, что я внутри себя начинаю получать Высший свет, он начинает в меня входить. Это называется ощущением Высшего мира, его вхождением в меня. А это уже совсем другое существование. Теперь я с помощью экрана начинаю делать зивуг дэ-акаа — ударное соединение и получать в себя Высший свет.

Для этого мне нужно не только отказаться от предыдущих эгоистических келим, но, более того, для этого мне надо получать не ради себя. То, что я получу не ради себя, и будет называться во мне ощущением Высшего мира. Мне надо создать кли, в которое я смогу получить духовный свет, Высший мир. Значит, мне надо взять каждое из своих желаний и исправить его на альтруистическое.

Когда я выхожу из Египта, у меня альтруистических желаний еще нет. Я только отказываюсь использовать свои желания эгоистически, но у меня еще нет желания использовать их альтруистически. То есть, я выхожу из Египта, что называется, на нуле, как будто у меня вообще нет никаких желаний, я полностью нейтрализован.

А теперь мне надо приобретать альтруистическое намерение, не ради себя, а ради Творца. Весь этот этап обретения человеком альтруистического намерения описан в виде сорокалетнего путешествия по пустыне. В течение этих сорока лет народ — Коэны, Левиты, простые израильтяне и египтяне, которые вышли вместе с ними, — то есть, все внутренние свойства человека, начинают понемногу преобразовываться.

Некоторые из них умирают, другие рождаются, кто-то пасет стадо, работают — создают постепенно Скинию Завета, переходят с одного места в другое. Этим одним переходом просто описывается постепенное исправление внутренних свойств человека.

Начинаются войны. Вышедшие из Египта должны изгнать семь народов, которые находятся на том месте, где у них будет связь с Творцом. Это значит, что человек должен постепенно изгнать из себя все семь нечистых желаний, которые есть в нем. Он должен вместо этого научиться правильно обращаться к Творцу.

Следующий этап — приближение к земле Израиля. Затем — вступление в землю Израиля, завоевание Иерусалима. И так этап за этапом. Зоар рассказывает, каким образом происходит в духовном мире завоевание экрана. (Зоар — это комментарий на пять частей Торы.)

Что значит завоевание экрана? Я воюю против своего эгоистического желания. В результате своих усилий я получаю свыше свет, который создает мне этот экран. Я сам не могу этого сделать. Я только пытаюсь обращаться к Творцу. Только после того, как я разочаровываюсь в каждом своем желании, я обращаюсь к Творцу, а иначе я этого сделать не могу, мой эгоизм мне этого не позволяет.

От безысходности, от разочарования я обращаюсь к Нему и получаю каждый раз еще немножко намерения ради Него, а не ради себя. Таким образом, я создаю внутри себя неограниченное внутреннее кли. Что значит неограниченное? Отдать я могу неограниченно. Потому что тот, которому я отдаю, Он неограничен для меня, Он — более высокая ступень, и тогда мое наслаждение, мое познание, мое ощущение жизни становится бесконечными. Творец желает, чтобы это произошло с каждым человеком.


1.2.15 Мы — под Личным Управлением

Малхут — это сумма всех душ. Когда эти души соединяются с З"А, они образуют общее кли. Если они соединяются вместе самым правильным образом, то они могут уподобиться Аба вэ-Има. Получается так, что З"А, а с ним и Малхут, поднимаются на уровень Аба вэ-Има. И затем вместе с Аба вэ-Има поднимаются уже к источнику света — Арих-Анпин, выше которого находится Атик. Таким образом, полностью исправляется душа. Затем полностью исправленная душа поднимается уже через мир Адам Кадмон в Бесконечность. Но нас это уже не касается, потому что, если мы рассматриваем только исправление, для этого нам достаточно подняться до мира Ацилут.

Абсолютно все исторические персонажи, весь наш мир — солнце, луна, вселенная, все, что находится на земле: неживое, растительное, животное, человек, все, что находится внутри человека, — это все находится на уровнях З"А и Малхут мира Ацилут. Или в Малхут, или в З"А, или в их взаимном сочетании. Солнце — З"А, Луна — Малхут и так далее. Это в Зоар описано множество раз.

Дело не в определениях, которые являются следствием в нашем мире, а в связях. Эти связи очень многочисленные и постоянно изменяющиеся, и в каждой душе по-разному проявляются в зависимости от времени.

Есть общее управление сверху-вниз, которое называется временем, а есть частное управление сверху-вниз каждым из нас. Ваши родные, друзья сейчас занимаются чем-то другим, не тем, чем вы. На них распространяется Общее Управление Творца всем миром, но на вас сегодня оно воздействует частным образом, вы находитесь под Личным Управлением.

Все эти вариации описываются в ЗОН мира Ацилут. Когда ЗОН мира Ацилут оптимальным, максимальным образом исправлены, — это значит, что они поднимаются и становятся равными Аба вэ-Има. Если они стали равными Аба вэ-Има, а затем используют все свои эгоистические желания для получения ради Творца, то они поднимаются на уровень источника, Арих-Анпин, потому что Аба вэ-Има не имеют того эгоизма, какой имеют ЗОН. А поскольку ЗОН поднялись, приобрели свойства Бины, используя свойства Малхут, они поднимаются до Хохма.

Малхут — это эгоистическое свойство, Бина — это альтруистическое свойство, значит, ЗОН, поднявшись до Бины, могут, используя свойства Малхут, продолжать получать ради Творца — аль менат леашпиа. В итоге получается, что, получив от Бины, становишься равным Хохма, Арих-Анпину. Вот это состояние и является максимальным исправлением. 

Вопрос: Можно ли просить помощи для другого, или только для себя? 

Может ли человек просить у Творца духовной помощи для кого-то, а не ради себя? Конечно. Но лишь в том случае, когда человек, для которого вы просите, сам тоже желает эту помощь получить. Например, у меня есть друг, которому совершенно не важно духовное развитие, он занимается футболом, театром, наукой или чем-то другим. Он неплохой человек, я его люблю, мы с ним в хороших отношениях, но его совершенно не интересует духовное развитие. Если его не интересует, зачем его насиловать, почему я должен просить Творца, чтобы Он ему помог?

Но если я занимаюсь вместе с каким-то товарищем в группе, и он мне дорог, потому что я от него получаю помощь, и он от меня получает помощь, мы вместе находимся на одном духовном пути, то, конечно, если я в первую очередь думаю о его духовном продвижении, то я продвигаюсь, а если я думаю только о своем духовном продвижении, то я никуда не двигаюсь.

Потому что духовное продвижение означает приобретение альтруистических свойств. Значит, «молиться за себя» — такого понятия в принципе нет. Сама молитва, если она настоящая, всегда не ради себя. Если она ради себя, значит, ты просто падаешь, а не поднимаешься.

Да, необходимо просить силы. Но какие силы? Силы обретения альтруистических свойств. Это молитва не ради себя.

Не то, чтобы я сейчас решаю, что я буду молиться, взывать к Творцу, обращаться к Нему. Такого не может быть, я не могу просто так решить и что-то сделать. Это нам только кажется, что мы можем создать такое состояние. Молитва — это определенное состояние, внутренняя просьба, требование, желание. Значит, я не могу сам достичь этого.


1.2.16 Молитва о раскрытии

Если Творец раскроется мне, то я увижу Его как большого, как своего создателя — создателя всех моих свойств, желаний, создателя моего наполнения. Он меня наполняет, Он мне эти желания дает, и Он эти желания может наполнить. И только Он владеет и тем и этим, то есть, владеет мной. В какой мере я раскрою эту картину Творца для себя, в той мере я обращусь к Нему. То есть, моя молитва, обращение к Творцу зависит от того, насколько я смогу ощутить Его, как великого, как своего властелина. Если я желаю такой молитвы, значит, я должен просить Творца, чтобы Он мне таким раскрылся.

Откуда я возьму такое желание, чтобы просить Его о раскрытии, чтобы я ощутил, что я завишу от Него, чтобы я, таким образом, получил желание оторваться от всего своего мира и быть полностью в Нем? Откуда я получу такое желание? Оно не находится во мне. Это желание, стремление к Творцу, к раскрытию Творца не ради себя, я могу получить только в группе от своих товарищей. Бааль Сулам указывает в своей статье «Свобода» (свобода выбора, свобода воли), что только находясь среди таких людей, которые стремятся к духовному, можно проникнуться их желаниями и того же самого пожелать. Так мы устроены.

Я могу проникнуться желаниями ученых, если я нахожусь среди них; они интересуются наукой, и я начинаю интересоваться. Или я нахожусь среди вегетарианцев, они говорят, что очень полезно есть растительную пищу, и я тоже хочу только такую пищу. Так происходит с человеком. Мода, реклама — все на этом построено.

Но в духовном это не действует. Я не могу просто взять людей, которые стремятся к духовному, и получить от них такое желание. Для того, чтобы получить от них альтруистическое желание, я должен отдать себя им, я должен каким-то образом действовать ради них, обслуживать их, помогать им, вместе с ними работать, чем-то жертвовать. В той мере, в которой я им отдаю, то есть, делаю какие-то земные, альтруистические вроде бы поступки, в той мере я могу от них узнать об альтруизме. Иначе это не произойдет. Я смогу воспринять всякие другие премудрости, любые методики, но не духовные устремления. Духовные устремления я могу получить от своих товарищей.

Если я на механическом уровне, преследуя пока еще эгоистические цели, хочу научиться их стремлению, если я чисто эгоистически начинаю подносить им чай, крекеры, еще как-то обслуживать их, что-то давать, хотя мне этого не хочется, но я физически себя заставляю, я начинаю в той же мере, но только в той же, получать их желание — желание к Творцу, альтруистическое желание.

Работа в группе необходима, без нее человек просто не в состоянии ничего воспринять, даже самые первые стремления к Творцу. Поэтому Бааль Сулам написал большую статью, которая называется «Свобода воли». И он там объясняет, что у человека свободы воли нет, ни у кого из нас нет свободы воли. Он объясняет, что свобода воли заключается только в том, чтобы выбрать ту среду, которая бы максимально влияла на человека, толкала бы его к Творцу. То есть, это тоже не свобода. Свобода — только в выборе лучшей среды, лучшего общества, которое бы максимально положительно воздействовало на человека. Вот и все.

Можно представить себе свободу в том, что я могу выбирать все, что угодно. А что значит «все»? На основании какого критерия? Такого состояния, практически, нет. Оно не существует в природе. Оно просто ничего не значит.

Если взять человека, вычеркнуть у него все его воспоминания, все данные, записи, которые у него голове, — вот это будет свободный человек. Я осознаю, что всегда нахожусь под каким-то влиянием. Своим собственным? Нет. Я нахожусь под влиянием, которое во мне создано изначально: Творец на меня действует определенным образом. Свобода заключается в том, чтобы выбрать, под чьим влиянием находиться. Потому что другого выбора нет, я все равно завишу от кого-то, нахожусь под чьим-то воздействием.

Вопрос: Вы пишете, что если человек чувствует усилие в своей работе, то это потому, что он чувствует, что работает не для Творца, а ради себя.

Действительно сказано, что человек испытывает сопротивление, если он работает не ради Творца, а если работает ради Творца, то сопротивления не испытывает. Почему? В нашем мире ведь наоборот.

В нашем мире, если я работаю ради себя, никакого сопротивления нет, мне только важно видеть, что я работаю действительно ради себя. Если я, что-то делая, в ту же секунду, в то же мгновение, получаю вознаграждение, то я никогда не чувствую, что совершаю какое-то усилие. Потому что усилие и вознаграждение, кли и свет мгновенно соединяются.

Все ощущения трудностей, все неприятные ощущения, страхи, тревоги, тяжесть, депрессии — все оттого, что я ощущаю ненаполненное кли. А если кли наполняется, я не ощущаю никаких проблем. Поэтому, если я делаю что-то и мгновенно получаю вознаграждение, я не устаю, я могу работать так день и ночь, много времени, пока просто организм, животное, которое не понимает, что я тут на месте миллионы зарабатываю, не устанет, не лишит меня возможности дальше работать. Я бы продолжал, но тело просто валится, и все, потому что оно животное. А человек, который внутри меня, готов в таком случае работать бесконечно. Значит, проблема наша в том, чтобы кли мгновенно получало свет. И это есть, совершеннейшее состояние.


1.2.17 Необходимо видеть, кому отдаешь

Каким образом я могу это сделать? Кли по природе своей не меняется. Оно и в этом мире и в будущем — это желание насладиться. Меняется только намерение: или ради себя, или ради Творца. Значит, если бы я видел, что смогу наслаждаться вследствие своего усилия, это усилие было бы для меня радостью.

Усилие, которое затрачивает человек во время, допустим, полового акта (огромное количество калорий, энергии тратится при этом), одновременно переходит в наслаждение. Когда я сижу и кушаю что-то вкусное, я должен жевать, глотать, организм переваривает все так тяжело. Я чувствую усилия? Нет, наслаждение. Потому что наслаждение приходит одновременно с действием. Если бы человек, совершая сейчас тот же половой акт — самое большое наслаждение в жизни, как сказано в Каббале, потому что оно соответствует зивугу дэ-акаа в духовном мире — получал бы наслаждение, предположим, через месяц, человечество бы просто вымерло, не было бы детей.

В духовном мире надо достичь такого состояния, когда я ощущаю наслаждение во время духовной работы. А иначе это не будет духовным миром. Поэтому духовный мир называется раскрытием Творца человеку. Когда Творец раскрывается, человек получает ощущение Творца, тогда только человек и может работать на Творца, испытывая при этом одновременно с отдачей наслаждение, потому что видит и ощущает, кому он отдает, видит Высшего.

А иначе нельзя работать. Работа — ведь это тот же эгоизм. Как пишется в книге «Шамати», и в моих книгах это не раз упоминается, что для того, чтобы измениться, перейти в духовный мир, в нашем мире нам не хватает только одного — ощущения Творца.

Представляю, если бы сегодня я ощутил Его — величайшего, который всем управляет, и я полностью нахожусь в Его власти. У меня не было бы никаких проблем в том, чтобы отдавать Ему, чтобы присоединиться к Нему, чтобы все делать ради Него. Ну, так в чем же проблема? Пусть Он нам раскроется, и мы будем все делать ради Него.

Проблема в том, что, как ты сегодня все делаешь ради своего эгоизма, который тебе открыт, так же эгоистически ты будешь делать ради Творца, если Он тебе откроется. Как сделать так, чтобы ты делал действительно ради Него, не потому, что при этом получаешь выгоду, а потому, что Он большой, потому что Он владеет тобой и так далее, в отрыве от своей выгоды? Именно объективно. Альтруизм означает объективность.

Для этого и существует момент перехода из нашего мира в Высший мир, когда человек отрывается от всяких решений ради себя, получает независимость от всяких расчетов, от собственной выгоды. И тогда Творец раскрывается, потому что, если Он не раскроется, человек не сможет работать на отдачу.

Об этом очень много можно говорить, но есть такие моменты, которые до того, как они произойдут, мы не поймем. Переход из нашего мира в Высший мир существует для того, чтобы оторваться от эгоизма. После того, как оторвался от эгоизма, то есть, сделал Сокращение, Цимцум, приобрел первый экран, после этого, чтобы работать на отдачу, необходимо видеть, кому ты отдаешь, без этого отдавать нельзя.


1.2.18 Работа с «египетскими» желаниями.

Убегают из Египта, переходя через Ям Суф, известное нам, как Красное море. Моше не повел народ прямой дорогой, хотя тогда не было Суэцкого канала, была суша. Он повел их специально к морю. Нужно сначала перейти через море. Это море называется Ям Суф Конечное море, а не Красное.

Конечное море — там, где заканчиваются предыдущие ступени. Затем войти в пустыню, то есть, приобрести экран, который позволяет не работать с эгоистическими желаниями, с «египетскими» желаниями. Для того чтобы отдавать, нужно прийти к горе Синай (Синай — от слова сина, ненависть) и получить на вершине этой горы, на вершине ненависти к предыдущим своим состояниям, Тору (Тора — от слова ор, свет).

Тора — это уже методика получения света. Начиная с получения Торы и дальше, человек постепенно приобретает альтруистические келим и получает свет. А для того, чтобы выйти из Египта, Тора совершенно не нужна. Так как человек еще не получает никакого света, никакого раскрытия Творца. Раскрытие Творца, Его величия, необходимо, чтобы дальше развиваться.

Вопрос: Какие желания подлежат исправлению?

Какие желания в человеке подлежат исправлению, а какие — нет, человек не знает. Только в процессе внутренней работы он понемногу начинает понимать, что свою природу, определенные свои свойства, с которыми он родился, он не может изменить. Человек просто должен перестать ими пользоваться, а затем он постепенно увидит, каким образом можно их использовать правильно.

Вопрос: Какие действия надо совершать?

О плохих или хороших действиях идет речь, я не знаю. Но есть такое правило, что если человек ошибается один раз, то это не считается ошибкой, потому что это ему сверху так посылается. Если же он вновь совершает эту ошибку, считается, что он делает это по своему выбору, и тогда это считается уже прегрешением. Об этом мы узнаем из рассказа о грехопадении Адама.

В первый раз ему дается огромное наслаждение в виде яблока. Это наслаждение приходит сверху, и на него еще нет экрана. Оно входит вовнутрь, и это порождает кли, свет создает для себя желание. И если человек самостоятельно решает пользоваться этим желанием, то это называется прегрешением.

Поэтому никогда не следует разочаровываться, ругать себя за то, что впервые поддался вдруг каким-то слабостям, если, конечно, они не намеренные. Это происходит специально, свыше, чтобы научить человека. Но со второго раза и далее, если человек сознательно, самостоятельно решает совершить какой-то поступок, то этот поступок уже считается его поступком, человек этим понижает свой уровень.

Поэтому в Торе сказано, что если сделал и повторил, то спустился на ту ступень, на которой совершил вторично этот проступок. То есть, со второго раза и далее — человеку принимать решение. Хотя до этого было свыше спущено ему желание.

Вопрос: Моше воевал с Амалеком, что это означает?

От своего Рава я научился всегда придерживаться простого принципа: рассказывать людям то, что они могут на сегодня понять. Пройдет немного времени, может быть, один-два дня, неделя, две, может быть, год, неважно, и можно будет еще добавить. Но так человек учится естественным образом. Если я расскажу то, что будет совершенно непонятным, это не даст никакого положительного результата. Поэтому мне лучше даже сказать, что я не знаю, как-то уклониться от ответа, чтобы человек не думал, что я чего-то не хочу говорить или скрываю.

Нет в Каббале и, вообще, в мире ничего такого, что хотели бы скрыть. Все делается для того, чтобы мы раскрывали и, наконец, раскрыли Творца. Больше нечего будет потом раскрывать. Но проблема в том, чтобы делать это методически, правильно, чтобы человек приобретал от этого возможность дальше самостоятельно понимать и самому развиваться. Поэтому, просто все рассказать — это неправильный метод.


1.2.20 Настройка на восприятие света

Вопрос: Насколько мое духовное продвижение зависит от понимания материала?

Я говорю одни и те же слова, но они могут восприниматься вами по-разному, потому что каждый ощущает по-своему. И в том, что говорится, есть различные глубины восприятия. Один воспринимает это более глубоко, другой — менее. В зависимости от состояния вы воспринимаете по-разному. Но, в итоге, это не имеет значения.

Ваше нынешнее восприятие зависит от вашего конкретного состояния. То, что вы слышите в данный момент, как-то может действовать на сердце. Но это ни в коем случае не определяет ваше духовное восприятие, а только чисто физическое. Духовно на вас воздействует в это время Высший свет. Я вас направляю, настраиваю на восприятие этого света.

В то время, когда вы слышите меня, Он воздействует на вас. Я как бы просто своей информацией настраиваю вас, кручу ручку настройки, и вы все воспринимаете и настраиваетесь.

Когда вы слушаете меня и совсем не понимаете, о чем я говорю, или, наоборот, прекрасно понимаете, духовный результат будет одним и тем же. Даже если бы вы не знали языка, на котором я вам объясняю, но стремились бы к пониманию, вы бы получили то же духовное воздействие и тот же духовный результат. А может быть, даже и больший, потому что вы бы приложили больше усилий, и ваш разум не мешал бы духовному стремлению.

Некоторые себя успокаивают, что вот они знают, понимают, ну и хорошо, большего, может, и не надо пока. Они находятся в состоянии самоуспокоения. А кто-то даже хочет снять наушники (для синхронного перевода), чтобы лучше на него воздействовало. В этом есть очень большая внутренняя логика.

Бааль Сулам преподавал одно время на идиш. И у него был один ученик, выходец из Йемена, который совершенно не знал этого языка. И Бааль Сулам говорил своим ученикам: «Вы не обращайте внимания, что он не понимает меня, что не знает, и я не обращаю внимания на то, что он не понимает меня, и он пусть не обращает внимания на то, что не понимает меня. И вы увидите, насколько он будет внутри себя чувствовать Высший мир. Откуда к нему это приходит? Приходит свыше».

А как вообще к нам приходит все это? Мы слушаем, слушаем и вдруг внутри начинаем понимать. Что, это пришло через ухо? Нет. Это приходит и строится внутри человека. Поэтому все наши действия здесь чисто вспомогательные. А связь приходит непосредственно от Творца. Поэтому неважно, что я говорю. Совершенно неважно. И кому я говорю. Главное — настройка человека на духовное восприятие.


1.2.21 Чтобы люди не убивали…

Прогресс в нашем мире, на всех его уровнях и во всех его формах — литература, искусство, наука, медицина, социальная помощь, гуманизм, просто отношения — любой вид человеческой деятельности существует только для того, чтобы раскрыть зло человека через вроде бы правильное и хорошее, доброе использование этого зла, этой природы.

В итоге человек должен убедиться в том, что ничего хорошего для себя из своей природы он получить не может. Это окончательное разочарование в самом себе приводит его к Каббале. Но чтобы привести массы к необходимости раскрытия Творца, нужны еще очень большие потрясения.

Своей духовной работой мы притягиваем Высший свет на нас, на наш мир, и, таким образом, мы ускоряем время развития человечества, то есть, сокращаем период страданий, переводим страдания из животных в страдания духовные. Чтобы люди не убивали, не погибали, не голодали, а искали причину и выход из этих страданий к спасению. Чтобы они начали понимать, что существует лучший, Высший мир. Для этого надо только увеличить интенсивность Высшего света на наш мир. Что мы и делаем уже своими занятиями.

Каббалисты призывают всех изучать Каббалу для притяжения в наш мир Высшего света. И чем больше в какой-либо стране будет людей, интересующихся этой наукой, тем больше Высшего света будет нисходить на ту страну, на тот народ, среди которого эти люди находятся. Поэтому желательно, чтобы это действительно распространилось, и многие бы захотели раскрыть Творца, раскрыть все, что есть, в Каббале.

Вся моя задача — это помочь каждому человеку раскрыть Творца. Явственно, научно, осознанно, управляемо. По мере того, как человек теряется в этом мире, Каббала становится ему все более необходимой. Мы увидим в ближайшие годы, как во всем мире люди вдруг сами начнут искать ее.

Вопрос: Насколько надо спешить?

Мы уже очень запаздываем, очень! Бывают разные периоды, определяющие, насколько надо спешить. Если бы на сегодняшний день десять процентов населения земли даже не занимались бы, а просто интересовались постижением Творца, мир бы выглядел совершенно по-другому. Десять процентов.

Этот процент сделал бы нам Цимцум на Малхут, а все остальные девять частей под воздействием света сверху начали бы меняться. Это говорится о количестве. Но здесь есть еще и большое качественное наполнение. Из этих десяти процентов могут быть единицы, занимающиеся учебой, и примыкающие к ним, помогающие им, то есть, активно участвующие, и этого достаточно. Надо пытаться распространять Каббалу, а дальше — как получится.


1.2.22 Скрытые праведники

Вопрос: В нашем мире существуют люди, достигшие духовного уровня? 

В нашем мире существует множество различных душ, облаченных в тела. Сколько людей, столько и душ, только находящихся на разных уровнях. Есть люди, которые находятся на больших духовных уровнях, и мы их не знаем, они скрыты. Они не раскроются никогда. Они никогда о себе не заявят. Они существуют в этом мире для большего притягивания в этот мир духовного света, большего, чем этот мир заслуживает. Иначе этот мир не имел бы права на существование. Что значит — право на существование?

Эгоизм существует, потому что может наполняться светом. Свет в кли называется жизнью человека, жизненными силами, оживляющими силами. Если кли не наполнится светом, оно исчезнет само. Свет создал кли и обязан в нем находиться для того, чтобы кли существовало. Поэтому уровень существования нашего мира определяется количеством света, который светит на нас.

Необходимо, чтобы в этом мире находились такие души, которые притягивали бы духовный свет в наш мир. И такие души есть, они существуют и этим занимаются. Но они только этим и занимаются. Им не надо приходить сюда и обучать нас каким-то премудростям. Их задача — притягивать Высший свет в наш мир.

Кроме этого, существуют еще учителя, допустим, как я, которые уже явно раскрываются миру и могут обучать людей методике постижения Высшего мира. Скрытые тайные каббалисты могут находиться как на очень высоких уровнях, так и на более низких. Они работают по указанию Творца, в связи с Ним. Поскольку они находятся в теле и одновременно в высокой душе, то через них существует связь между духовным миром и нашим миром, и они могут ее осуществлять.

Если бы они находились вне тела, а только в своей душе, они не могли бы сверху проецировать свет на наш земной уровень. Об их работе нам ничего не известно, об их работе я ничего не знаю, поэтому больше я ничего сказать не могу. До того, как они раскроются, никто о них не может узнать. Они друг о друге тоже не знают. Каббалист может увидеть других каббалистов, а может и не увидеть, если те ему не раскроются. Не все раскрывается. Потому что существуют определенные области и зоны работы в духовном мире.

Я однажды с Равом был у одного каббалиста в Петах-Тикве, и Рав с ним разговаривал. А по дороге домой я у него спрашивал, кто этот человек. Рав говорил, что немножко почувствовал, но не уверен. Я знал, на каком уровне находился мой Рав, но он не мог определить, увидеть каббалиста даже более низкого уровня.

Любое кли, которое делает на себя экран, защищает себя не потому, что оно чего-то боится, (такие проблемы тоже есть), а потому, что это указание Творца — действовать таким образом: изолированно, обособленно, самостоятельно. Тогда кли обладает такой Высшей силой, против которой никто не сможет ничего сделать, и даже не будет этого делать.

Поэтому мой Рав не мог понять точно, какого уровня был тот каббалист; он себя не раскрыл. Поговорили о каких-то общих деталях, о чем-то что им было интересно друг с другом обсудить, но это один раз, и все. Я был свидетелем еще многих таких случаев, но это просто пример того, что существуют такие люди. То, что они делают, не наше дело, мы не можем им ни помогать, ни мешать. У каждого есть своя цель, своя точка в Конце исправления, вот этой точки нам надо достичь.

Вопрос: Могут ли скрытые каббалисты жить за границей?

Сегодня практически все великие скрытые каббалисты живут в Израиле. А открытых каббалистов — чтобы просто сказать, что эти вот люди находятся в духовных мирах, на определенных уровнях, этот там, а тот вот там — таких явных сегодня нет. Я расскажу еще другой очень интересный случай. У нас до того, как мы переехали в новый Центр полгода назад, в Бней-Браке был маленький домик.

Я шел оттуда после занятий к себе домой, и когда до моего дома оставалось метров триста, я вдруг встретил семью: муж, жена и ребенок в коляске. Мужчина был одет в черное как верующий — в меховой шляпе, какую носят в субботу. Мы с ним обменялись несколькими словами, хотя я его вообще не знал до сих пор. Оказался скрытым каббалистом. Другой человек, с которым встречался мой Рав, с виду был просто похож на хозяина киоска или простого рабочего, в шортах. Я думаю, что он и дома так же просто себя вел.

Я хочу только подчеркнуть, что нам не должны быть интересны эти вещи, и не надо искать таких встреч. Просто Творец поставил таких людей, и они это делают. Они сами по себе не представляют ничего, кроме силы Творца. Абсолютно незаметные, о них никто ничего не знает. Это неинтересно.

Намного интереснее качественная работа человека снизу, как у нас, когда мы исправляемся и поднимаемся. Это Творцу желательнее, чем скрытые каббалисты. Какими бы большими они ни были, они просто выполняют Его желания. А свобода воли — она у нас. Поэтому не надо им завидовать, не надо вообще ими интересоваться; хорошо бы их было больше, но это от Творца зависит. А чтобы нас стало немного больше — это уже от нас зависит.


1.2.23 Черти, ведьмы, вурдалаки…

Вопрос: Должны ли исправляться животные, растения, ведь и они страдают?

Во «Введении в науку Каббала» Бааль Сулам пишет, что в духовном мире тоже есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни: облачения, святые животные, ангелы и души.

В нашем мире вся природа: неживая, растительная, животная, человек зависит от наивысшего уровня, в котором существует свобода воли, от человека. У неживой, растительной, животной природы свободы воли не существует. Поэтому с них нечего спрашивать. А страдают они оттого, что человек не выполняет свои функции.

Бааль Сулам пишет во «Введении в науку Каббала», что в той мере, в которой мы опускаемся или поднимаемся, вся остальная природа, кроме человека, опускается или поднимается вместе с нами, то есть, полностью зависит от нас.

Так же, как в духовном мире все духовные силы человека, которые иногда у нас называют чертями, ведьмами, вурдалаками (положительные или отрицательные — неважно), зависят от нашего внутреннего состояния, так и в нашем мире, который является проекцией этих сил на наш мир, животная, растительная и неживая природа зависят от нашего духовного состояния.

И потому, если человек будет исправлять себя, то исчезнут все проблемы с экологией, все автоматически будет правильно воспроизводиться и правильно себя содержать. Человек не должен будет думать о том, как прокормиться. Все создано таким образом, что кроме оптимального устремления к Творцу, человеку ни о чем больше думать не надо. Я говорю об идеальном состоянии — не нашем. В нашем состоянии надо выполнять все, что требуется в этом мире.

Вопрос: Кто такие ангелы или черти?

Все духовные силы, кроме человека, являются абсолютными силами, находящимися в управлении Творца. Нет ни одной силы, кроме той, которая находится в нас, которая бы имела какую-то самостоятельность. То, что мы называем ангелами, чертями и так далее — это все духовные силы, качества, но в них нет никакой самостоятельности, это просто влияние Творца на нас.

Так называемые ангел жизни, ангел смерти, добрый или злой — это Его влияние на нас. Единственное относительно свободное существо — это человек. Он может сознательно выбрать, каким образом расставить эти силы вокруг себя и направить эти силы себе на пользу.

Творец специально создал человека таким образом, чтобы он разобрался во всей этой системе внешних сил, понял, какое взаимодействие, равновесие, соединение, существует между ними, и установил бы такое соотношение этих сил, чтобы постоянно, максимально эффективно, с добром, с подобием Творцу использовать их.

Творец желает, чтобы человек изучил, овладел и использовал оптимально, как Он, всю эту систему, созданную Им и находящуюся вне Его, в которой находятся миры, все силы, все, кроме Творца, который является окружающим светом вокруг этой системы. Творец не делает этого за нас.

Потому что, если человек самостоятельно максимально и правильно это сделает, то вдвойне выиграет, окажется на самом высшем уровне. Творец, напротив, вводит человека в противоположное состояние, вынуждая этим постепенно осознать, насколько это состояние нехорошее.

Что значит нехорошее? На каждой ступени ты всегда приходишь к осознанию недостатков этой ступени, чтобы их исправить и таким образом подняться на более высокую ступень. Тебе раскрываются только те отрицательные качества, которые в данный момент надо исправить, чтобы подняться повыше. Поднялся повыше, раскрываются другие отрицательные качества, чтобы поднялся еще повыше.

Отрицательные качества, страдания, раскрывающиеся тебе, посылаются специально. Они носят избирательный характер, чтобы ты, пытаясь изменить их, преодолевая их, убегая от них, изменился в определенном четком направлении. Изучая страдания, ты, практически, изучаешь тот путь, который должен проделать. Поэтому ни в коем случае нельзя их просто избегать, стирать, аннулировать. Надо их осознать: от кого, для чего и так далее. Поэтому и называется наше первичное состояние акарат а-ра. Осознание зла — это постижение в себе кли, его свойств.


1.2.24 Смысл страданий

Вопрос: Какого уровня могут достичь страдания людей, если не будет достаточного количества людей, занимающихся Каббалой?

Какого уровня могут достичь страдания мира и народа Израиля, если не будет критической массы? Такого уровня, чтобы эта масса создалась. У меня нет другого ответа. Я говорю серьезно. Страдания должны привести к желательному результату, если человек не обгоняет страдания.

Допустим, все идут вперед, должны достичь определенной цели. Если я запаздываю, то сзади меня подгоняют, если я иду впереди, то я не чувствую, что меня подгоняют. Но как я могу идти, стремиться вперед, если меня только тянут?

Я должен постоянно усиливать свою заинтересованность, представлять величие духовного, чтобы оно меня притягивало, и тогда я не буду чувствовать никаких страданий. Как только я отстаю от общего темпа, который задается сверху, я сразу чувствую страдания, имеющие одну задачу — подтолкнуть меня к цели. Степень наших страданий зависит от того, насколько мы будем дальше или ближе к темпу, необходимому для достижения цели.

Какие страдания? Какие угодно. Потому что тело в расчет вообще не принимается. Это мы на нашем уровне ведем расчет с телом. А на духовном уровне тело вообще не рассматривается, как что-то, с чем надо считаться. Если бы вы находились в данный момент в ощущении души, в ощущении вечности, совершенства Творца, то вы бы смотрели на свое тело сверху вниз, как на что-то совершенно никчемное.

Вы бы поняли, что по сравнению с вечностью ваши семьдесят лет, которые вы проживете, ничего не значат. Это неприятно говорить, но миллионы убитых и все катастрофы, происходят только потому, что необходимо произвести какое-то духовное действие в душах.

Мы не понимаем, насколько духовные законы абсолютны и незыблемы, насколько малейшая неточность или отступление превращаются почти в противоположность, в нарушение. Поэтому страдания могут быть по нашим земным меркам огромными. С точки зрения духовного — это то, что необходимо для направления души к исправлению, и все. Я пишу об этом немного в книге «Духовный поиск».

Ничего не поделаешь. Поэтому и надо работать. Бааль Сулам в «Предисловии к Книге Зоар» пишет, что тот, кто не изучает Каббалу, является причиной всех страданий в мире. Потому нам и надо сделать так, чтобы больше людей изучало эту науку.


1.2.25 Этапы духовного роста

В начале своего пути человек просто никто и ничто. Он думает, что он прав, немножко виноват, все, как в обычной жизни. Затем, под воздействием Каббалы, он начинает ощущать себя грешником, начинает осознавать свое зло, свою природу, свой эгоизм.

После того, как он осознает свой эгоизм, человек начинает ощущать, насколько не в состоянии избавиться от него. Затем он получает Высшую силу и избавляется от этого. Что значит избавляется? Нейтрализует эгоизм, делает сокращение на него — и это называется переходом махсома.

Затем он получает состояние ибур — зародыш, подобное состоянию зародыша внутри матки матери. Он полностью себя аннулирует, и мать его растит, воспитывает. Что значит аннулирует? Ему добавляется все больший и больший эгоизм, а он делает на него все больший и больший Цимцум, не использует эгоизм: и это не хочу, и это не хочу. Это называется девятью месяцами внутриутробного развития.

Затем, когда он достигает определенного уровня, он получает экран на авиют Алеф, на первый авиют. До этого был нулевой экран. Он просто аннулировал себя и отталкивал все, существовал в слиянии с Высшим, находился как бы внутри Высшего, как в нашем мире внутри матери находится плод.

Авиют Алеф означает, что он рождается, выходит из Высшего в самостоятельное существование. Начинается двухлетний период вскармливания. Это все описано в ТЭС. Описание каждого из этих периодов занимает сотни страниц. Период вскармливания — это использование определенной части своего эгоизма, но с условием отдачи.

У него уже есть очень маленький экран на авиют Алеф. Поэтому он уже может использовать Высший свет ради Творца. Но этот свет еще очень слабый, этот свет особый, как молоко для младенца. Это особый вид питания, полностью под контролем Творца. Это продолжается, пока он не достигает экрана с авиютом два.

Получая этот экран, он становится уже наполненным свойствами отдачи. Отдавать ради отдачи, леашпиа аль менат леашпиа, свойства Бины. Это уже взрослый уровень, подобно взрослому человеку в нашем мире. Всеми своими желаниями он может управлять, но только ради отдачи. И этот период роста длится до тринадцати лет, условно. Тринадцать лет — это так называемый возраст бар—мицва — владеющего заповедью. Мицва — заповедь.

Что значит, владеющий заповедью? После «тринадцати лет», начиная с этого духовного уровня, он может брать любое свое желание, постепенно, начиная с маленького и переходя к большему, и начинать получать ради Творца. Это уже называется взрослый уровень — с тринадцати лет и далее до семидесяти.

И тут тоже существует градация: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида, то есть, постепенное выполнение заповедей. Семьдесят лет соответствуют семи сфирот З"А. Этим духовным периодом полностью заканчивается то исправление, которое он должен осуществить. Это путь души, у которого в нашем мире есть копия.

В духовном мире есть Аба вэ-Има, духовные отец и мать, есть понятие семени, понятие трех первых дней существования семени, сорока дней развития (до уровня Бина), затем до девяти месяцев. На десятом месяце не может уже развиваться, потому что это — десятая сфира. Мы говорили уже о том, что ею нельзя пользоваться. Все эти процессы изучает ТЭС. Это огромный материал с подробным описанием всех этих процессов.

Все каббалистические источники состоят из двух частей. Первая часть — это статьи, письма. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам в первом основном этапе — подготовительном, до перехода махсома. Следующий этап, когда мы переходим махсом. А далее идем по ступенькам до окончательного исправления. Это описано в ТЭС. Любые духовные ступени, которые человек проходит, описаны в ТЭС. Но ТЭС мы на самом деле сможем понимать, когда перейдем махсом. А письма и статьи понятны и до и после этого.









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх