Загрузка...


2.16 «Какой ступени должен достичь человек, чтобы более не перевоплощаться»

(«Шлавей Сулам» Ночной урок 31 Марта 2002 года)


Вопрос: Какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, чтобы не пришлось снова возвращаться в этот мир?

Об этом — одна из первых статей, написанных Рабашем для своих учеников. Когда к нему стали приходить ученики, первым из многочисленных вопросов был таков: «Какой ступени человек должен достигнуть в своем духовном развитии с помощью науки Каббала, чтобы ему больше не понадобилось перевоплощаться?»

Мы приходим в наш мир с определенной целью, и если эта цель достигнута нами, то нет надобности вновь приходить сюда. Этот мир не самый лучший из всех миров, и, как учит Каббала, является самой низшей из всех духовных ступеней. Мы на себе испытываем, насколько тяжела жизнь, и никто из нас не заинтересован в том, чтобы снова перевоплощаться и возвращаться сюда.

Возможно, пока мы хотим именно этого, поскольку не можем себе представить, что будет после животной смерти; для нас смерть — трагедия, нечто ужасное. А радуемся мы именно тому, что человек рождается здесь, в этом мире. Вопрос в том, правильное ли это восприятие — Во-первых; и, во-вторых: какова наша возможность самостоятельно регулировать количество кругооборотов и определять их вид.

Ребе пишет, что в книге «Шаар Гильгулим» (Врата перевоплощений) великого Ари, где им описаны различные состояния, которые должна пройти душа, неоднократно нисходя в этот мир, прежде чем окончательно выполнит свою функцию.

Есть общая душа, созданная Творцом — общее кли, творение, и, кроме этого общего кли, не создано больше ничего. Существует система миров, через которую передается воздействие Творца и таким образом достигает творения, а само творение называется Адам, или Адам Ришон (Первый человек), или душа.

Затем эта душа разделяется на 600.000 частей, которые впоследствии еще претерпевают многочисленные более мелкие разбиения. И каждая из этих частиц, на которые разделилась душа Адама, получает затем материальное одеяние, так называемое, животное тело — это наши тела. Все, что есть, в этом теле, это стремление к наслаждениям, которые мы ощущаем: желание животных наслаждений, денег, почестей, знаний. А если внутри этого тела просыпается точка — точка, которая желает Высший свет, желает духовное, то эта точка и является одной частью из тех 600.000 частей, на которые разделилась душа Адама Ришон.

Наше животное тело не называется «творением». Это просто материальное одеяние на ту точку, которая является частью общей души.


После прегрешения — было определенное действие, которое прошла общая душа, называемое «прегрешением Древа Познания» (хет Эц Даат) — его душа разделилась на 600.000 душ, и тот единый свет, наполнявший его душу, который был у Адама Ришон в одном теле, в одном кли (называемом «телом Адама Ришон» (Адам Ришон был духовным парцуфом, а свет, наполнявший его, был светом его жизни), свет, называемый на языке книги Зоар «Высший надел», высший свет, который он получил в Ган Эден весь за один раз, также разделился на множество частей.

Состояние, когда он был наполнен светом, называется Ган Эден. А затем, после того, как он прошел через деяние, называемое «прегрешением», разделился на 600.000 частей, и теперь есть 600.000 малых частей с небольшой порцией света в каждой части. 

Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того, как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, получила система клипот большое распространение, и появилась у клипот (темных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Таким образом, мало того, что тело-творение разделилось на 600.000 частей, в каждой из которых имеется очень маленький свет, проблема еще в том, что все эти части упали на ступень, где находятся силы, тормозящие их обратный подъем, продвижение вверх, наполнение светом, последующее соединение в общее кли и получение вновь того огромного света, что наполнял их на ступени, называемой «райским садом». Эти силы, затрудняющие движение частей разбившегося «Адам Ришон», не позволяющие им подняться и объединиться в единое общее кли, наполненное одним большим светом, дающим ощущение совершенства, вечности, добра и покоя — называются темными силами.

Ребе пишет, что «образовалась большая система клипот». Что значит «система»? В каких бы вариациях ни соотносились между собой души, в каких бы состояниях ни пребывали после грехопадения Адама, на каких ступенях, расположенных ниже уровня «Адам Ришон», ни находились бы, всегда и везде существуют разного рода силы, препятствующие духовному развитию.

«И чтобы защититься от этого» (чтобы у человека — носителя одной из этих мельчайших частиц — была возможность работать над тем, чтобы подняться и постепенно достичь состояния, в котором он прибывал прежде, находясь в раю), «общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.»

Таким образом, после того как общая душа разделилась на 600.000 частей, в каждой из которых осталась ничтожно маленькая порция света, последовал еще один этап исправления. Это исправление заключается в том, что 600.000 осколков разбившегося Адам Ришон, спустились еще ниже, тем самым еще больше отдалившись от святости, от Творца, исторгнув из себя еще больше света, вследствие чего вместо 600.000 частей образовалось, возможно, 60 миллиардов, и в каждой мельчайшей частице почти не осталось света, задержались лишь его маленькие искры.

Это сделано потому, что чем меньше света в разбившемся, не имеющем масаха — экрана, кли, тем сложнее «клипе» уцепиться за этот свет, присосаться к святости, которая все-таки остается в мере задержавшегося в кли света. Поэтому к святости, соответствующей мельчайшей порции света, клипа присосаться не может. Это значит, что чем меньше света остается в человеке, тем менее он тянется за всевозможными вещами, не относящимися к святости. Об этом говорится: «Свет семи дней сотворения мира» — то есть, свет предшествовавший творению, со стороны Творца относительно творения, разделился на мельчайшие порции, чтобы клипот из-за малости этих порций света не могли питаться от них. 

Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданные были склонны к воровству.

Каждый из нас находится под властью животных, эгоистических материальных желаний, в так называемом, «египетском порабощении», и помимо этих желаний, мы не способны думать ни о чем другом. Что же делать? Каким образом выявить в себе точку в сердце, которая и является зародившимся желанием к духовному, и увеличить ее до такой степени, чтобы она заговорила в нас громче всех остальных желаний, стала превалирующей, несмотря ни на какие другие желания, ни на какие состояния.

Об этом говорит приведенный в статье пример. Что же в этом примере сделал Царь? Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику.

Он взял и разменял динары на мелочь — разменные монеты. Каждую из тысяч монет, которые были у Царя, он разделил на части и каждому из своих граждан дал очень маленькую сумму денег, переправив таким образом все деньги с помощью многочисленных посланников. 

Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за нее совершать преступление…

Известно, что у каждого из нас есть некий предел его способности работать с намерением получать и намерением отдавать, даже, на животном уровне, поскольку у каждого в той или иной мере есть чувство собственного достоинства, чести, справедливости, есть определенные моральные правила, которым он следует. И хотя понятия эти не подлинные и относятся к животному уровню, их можно использовать в качестве примера.

Допустим, существует некая граница — некая предельная сумма денег, которую я не украду, даже если представится такая возможность: один шекель, десять, двадцать — неважно, сколько; но если предо мной появится сумма, превышающая эту границу, я за себя не ручаюсь, я просто не выдержу и украду.

То же самое можно сказать не только о желании насладиться деньгами, но и о стремлении к почестям, и о любом другом животном пристрастии, таком, как тяга к противоположному полу, еде и тому подобное. Во всем, что может доставить человеку удовольствие, есть некая граница, определяющая величину наслаждения, от получения которого я могу себя удержать, однако наслаждение, превышающее этот предел, захлестывает меня, и тогда я теряю самообладание и не властен над собой.

Таким образом, сверху нас помещают в такие условия, когда, имея возможность работать над собой, мы способны преодолеть самих себя и предпочесть духовное развитие материальным животным наслаждениям.

Никто не имеет права заявлять, что, находясь в египетском плену (в абсолютном эгоизме), он не в состоянии спастись от «клипот» этого мира. В каждом из нас есть собственные силы, для того, чтобы привести себя в такое состояние, когда духовное развитие для него становится важнее материального.

Все зависит от самого человека: насколько он использует собственные силы, возможность придти в группу, которая повлияет на него, увеличивая желание к духовному, однако никто не может предъявлять претензии к Творцу, мол: «я не мог, не имел сил, таким Ты меня создал…» (или что-то в этом роде).

Творец разделил душу на мельчайшие частицы таким образом, чтобы в каждой части порция желания получить была настолько мала, что ее можно было одолеть, возвысив необходимость духовного развития над развитием материальным.

И говорится в притче, что Царь разделил свое имущество, разменяв динары на мелочь, и переправил таким образом своему сыну всю сумму через многочисленных посланников.

Поэтому в нашем мире существует множество душ, множество людей, и поскольку невозможно одновременно работать с огромным «имуществом» — светом, дающим наслаждение, — каждая душа выполняет свою часть из общей работы, затем все души соединяются вместе в одну общую душу и вновь получают весь тот большой свет, что изначально наполнял ее в раю.

Таким же образом с помощью многих душ в течение длительного времени разбиением Высшего света на ничтожно маленькие порции можно очистить искры света, упавшие во власть «клипот» по причине, упомянутой выше.

То есть, Творец не только разделил душу Адама и работу по ее исправлению на части, но также организовал эту работу таким образом, чтобы человек, в которого помещена часть общей души, постепенно, шаг за шагом преодолевая свои эгоистические желания, смог понемногу, порционно переносить все то богатство, которое вручил ему Царь, чтобы переправить его из одного мира в другой — из одного места в другое.

Это означает, что вся работа по исправлению души проделывается не за один кругооборот, не в одном воплощении, мы должны многократно перевоплощаться, спускаясь в этот мир, чтобы достичь цели. Таким образом, в каждом воплощении мы проделываем какую-то небольшую работу, после чего все эти кругообороты соединяются вместе.

Итогом этого является то, что та часть души, которая прошла все необходимые для ее исправления перевоплощения, перенесла все предназначенное ей из «клипот» в святость. Затем каждая из исправленных частей общей души, выполнив возложенную на нее функцию, соединяется с остальными частями, которые также осуществили свое предназначение, и тогда они все вместе объединяются в одну большую душу, наполненную Высшим светом.

Таким образом, есть очень много душ в одной шеренге, которые в каждом поколении вновь и вновь нисходят в этот мир, где из поколения в поколение выполняют возложенную на них задачу — постепенно, понемногу, с каждым кругооборотом приближаясь к духовному, — уподобиться Творцу и, сравнившись по свойствам, слиться с Ним.

Такие нисхождения, кругообороты, повторяются до того момента, когда все души вместе (почти одновременно, с небольшой разницей, скажем, между нами и всеми остальными душами: мы немного впереди, они — позади), «единым строем» дойдут до Конца Исправления. И когда каждый завершит свое личное исправление, все, находясь в состоянии «Гмар Тикун», вновь объединяться в одну общую душу, наполненную, так называемым, райским светом. 

Понятия «множество душ» означает разделение света на внутренний и «многие дни» — внешний, окружающий свет.

Внутренний свет и окружающий свет. Свет, который я уже постиг, выстроив на него масах, оберегающий этот свет от клипот, то есть, как бы переправил через море — пронес через махсом, называется внутренним светом. внешний (окружающий) свет — это свет, находящийся вне меня, который я еще не способен впустить с помощью масаха внутрь своей души, потому как на эту часть света до сих пор не выстроил экран; то есть, все еще не переправил этот свет на территорию Царских владений.

Частица за частицей накапливается общий большой свет, утерянный в результате грехопадения Адама, и когда он накопится — настанет Окончательное Исправление.

После того, как каждый человек постепенно, на протяжении всех кругооборотов, по частям, понемногу в каждом воплощении, заканчивает предназначенную ему работу, что изначально заложена в корне его души, он перестает перевоплощаться, завершая свои кругообороты, и в исправленном состоянии с принесенными с собой светами входит в свой собственный «райский сад»; и затем, все те, кто закончили свое личное исправление, объединяются вместе. 

Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещенной в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен снова перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире.

Таким образом, мы можем и должны сами определить, постановить, какими будут наши перевоплощения с первого и до последнего, каково будет их количество, и в какой форме они будут протекать. Творец дает нам изначально душу и окружающий ее свет, а мы должны, работая над приобретением «масаха», обратить этот окружающий свет в свет внутренний; и на этом наша функция завершается.

Сделаем это за один или за тысячи кругооборотов — зависит от нас, будут перевоплощения хорошими или плохими — также зависит от нас. «Хорошие» или «плохие» — не в смысле душевного спокойствия и не в смысле животного благополучия: имеется в виду — исполним ли мы все возложенное на нас, что в любом случае обязаны сделать, или нет, то есть, сознательно или неосознанно будем продвигаться к Цели.

Таким образом, своей работой мы определяем число кругооборотов и тип каждого из воплощений.

Если человек — мужчина, женщина, еврей или представитель другого народа — если он так же, как и мы, уже пришедшие сюда, достиг состояния, когда у него появилось стремление к духовному, и каким-то образом, провидением свыше, получил в руки методику духовного продвижения — это признак того, что за один кругооборот, в настоящем воплощении, он может завершить исполнение своего предназначения и более не перевоплощаться.

Если дело пойдет, и человек пожелает и сумеет правильно использовать окружение, книги и другие средства, предоставленные ему Творцом, которые, как правило, открываются человеку параллельно с пробуждающейся точкой в сердце, в качестве условий для ее развития, если человек прислушиваясь к тому, как сверху его подталкивают к духовному развитию, пойдет и не свернет с праведного пути, тогда без всяких препятствий сверху он сможет за один кругооборот в настоящем воплощении, то есть, до конца жизни в теперешнем его облачении-теле, полностью осуществить свое предназначение.

Как только ты закончил исправлять себя — тебе больше не надо спускаться в этот мир и страдать. 

«…поэтому человек может исправить только ту часть общей души, которая принадлежит ему».

Прекрати исправлять других, не беспокойся ни о ком, ты обязан исправить только то, что возложено на тебя и принадлежит только тебе. 

И об этом написано в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) великого Ари: «Нет ни одного дня похожего на другой, нет ни одного мгновения похожего на другое, нет ни одного человека похожего на другого человека…» — у каждого свой тип души и соответственно свое исправление, и никто не может точно определить пути духовного развития другого человека. «И исправит гальван то, что не исправит ладан» («гальван» и «ладан» — ароматные смолы, воскуряемые в Храме), — то есть, типы исправлений каждого человека разительно отличаются друг от друга, — так как каждый обязан исправлять только свою часть.

Это говорит о том, что никто не в состоянии заменить другого человека. В нашей жизни мы можем обмениваться чем угодно, относящимся к материальному, то есть, все, кроме приобретения «масаха», мы можем купить либо за деньги, либо вознесением почестей, либо упорным трудом, производя таким образом постоянный обмен: ты мне — я тебе. В нашем мире все построено именно на таком взаимообмене: ты, скажем, делаешь обувь, я — одежду, этот производит электроэнергию, а тот — продукты питания, так мы и живем, обмениваясь всем этим.

В духовном этого нет. B духовном все иначе: один может помочь другому, как пишется в статье «Человек да поможет ближнему своему», лишь предоставив возможность товарищу исправить самого себя; и никто ни в чем не может воздействовать на другого.

Было много случаев, когда я требовал от Pебе, чтобы он сделал что-то со мной, изменил что-то внутри меня, на что получил ответ, который в то время не понял, что он не имеет права этого делать, это запрещено. Нельзя вмешиваться одной душе в другую, помочь можно лишь внешне, создавая условия для духовного постижения, можно помочь в учебе, преподавая методику Каббалы, то есть, средствами, довольно внешними относительно друг друга, чтобы предоставить товарищу возможность самостоятельно исправлять самого себя.

Каждый обязан исправлять только себя, и никого другого — этот запрет настолько строг, что не только непозволительно вмешиваться в духовную работу другого и что-то устраивать в его душе, но даже обмениваться и делиться личным опытом исправления. У каждого есть личная связь, личные отношения с Творцом, есть собственная душа и противостоящий этой душе окружающий ее свет, и человек обязан работать над тем, чтобы окружающий его душу свет вошел в него с помощью «масаха» уже в виде внутреннего света.

Каждая душа, находящаяся снаружи, такая как рав, товарищ или высшая душа, спустившаяся к тебе, которая называется «мэхабэр», может лишь подтолкнуть тебя немного внешними средствами, однако исправления ты должен сделать самостоятельно. Закончишь их — войдешь в «райский сад», не закончишь — продолжишь перевоплощаться, нисходя в этот мир. 

Но необходимо знать, что каждый родившийся должен выполнить работу по свободному выбору, потому что никто не рождается праведником. Говорят мудрецы: «Объясняет рабби Хананья бар Папа, что ангел по имени Ночь, ответственный за беременность, берет крупицу семени, из которого должен родиться человек, подносит ее к Творцу и спрашивает: „Кем же он будет: мудрецом или глупцом, богачом или бедняком, сильным или слабым…“, — но не спрашивает: праведником или грешником».

Талмуд повествует на языке иносказания (мидраш). Все свойства души человека находятся в этой капле семени, он рождается со всеми вложенными в него качествами и не в состоянии изменить ни одного из них; единственно, в чем есть у человека выбор — строить или не строить экран на свои желания — быть праведником или быть грешником.

Тот, чьи качества все еще не исправлены с помощью масаха, и согласно этому он противоположен по свойствам Творцу, называется грешником (раша), потому как обвиняет — маршиа Творца, говоря, что Его Высшее управление недоброе, злое. Праведником называется тот, кто в соответствии с величиной имеющегося у него экрана, оправдывает — мацдикТворца как подобный Ему, согласен с Ним и, поэтому близок к Творцу и в мере подобия слит с Ним.

Таким образом, только в этом есть у нас выбор, и ничего другого мы выбрать не можем: ни одно качество, ни одну черту характера — с ними мы рождаемся. О любой черте своего характера, о любом присущем нам качестве мы можем сказать: «Я не виноват в том, что таков, обращайтесь к Творцу, таким Он меня создал, а от меня ничего не зависит». От нас зависит лишь то, как использовать эти свойства: ради своего животного эгоистического благополучия или ради Творца, это, по сути, и характеризует человека как «грешника» или «праведника».

Если все свои свойства, неважно каковы они, я направляю на использование ради собственного благополучия, это называется, что я обращаю их в «клипот», и такой человек — грешник. Если я обращаю свои качества на службу Творцу, это называется, что я обращаю их в святость, а служитель святости называется праведником.

Отсюда следует, что человек не рождается праведником, не устанавливается заранее, не закладывается в крупицу семени, из которой должен родиться человек, что в этом воплощении он будет праведником или грешником, он сам выбирает себе этот путь — каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях (то есть, используя все предоставленные ему средства), очищает свое сердце («сердцем» называется сумма всех наших желаний, стремлений и качеств; «очистить сердце» это означает: построить на все наши желания экран), и этим завершает человек возложенную на него, согласно корню его души, работу. И тогда он достигает совершенства, больше не перевоплощается и входит в «райский сад».

Эту небольшую статью Рав написал в качестве дополнения к предыдущей статье, поскольку его все время спрашивали: «До какой ступени должен подняться человек в своем духовном развитии, до какой степени исправиться, чтобы вновь не возвращаться в этот мир?»

Откуда исходит этот вопрос? Люди считают, что существует некая планка внутреннего духовного исправления, после достижения которой исчезнет необходимость перевоплощаться, будто все последующие исправления, кругообороты происходят в Высших мирах, и облачение в биологическое тело больше не нужно, якобы человек существует где-то «наверху» в какой-то непонятной форме, исправляя оставшиеся свойства.

Здесь Ребе говорит, что это не так: пока человек не достиг истинного состояния Гмар Тикун, он все еще должен перевоплощаться, чтобы завершить исправление всего, что составляет его душу, до самого последнего свойства, и тогда завершаются все его кругообороты.

Однако, говоря о том, что человек вошел в «райский сад», имеют в виду, что не в биологическом теле с его руками и ногами входит в рай, а что душа человека — его внутренняя часть находится в состоянии, называемом «Ган Эден». Также когда говорят, что человек находится между этим миром и «райским садом» на различных духовных уровнях, имеют в виду не тело, а душу — внутреннюю часть человека, его желания и степень слияния этой души с Творцом.

Это и называется пребыванием на духовных ступенях, а физиологическое тело остается только телом — материей, наша физиология не меняется. Отсюда можно понять, что конечное состояние, называемое «райским садом», относится только к душе и не зависит от местонахождения тела, тело остается тем же. Какой-нибудь человек может сидеть здесь с нами за общим столом, пить, есть, петь и тому подобное, его тело будет находиться возле моего тела, я могу к нему прикоснуться, однако душа его в то же время пребывает в раю — «в лучшем мире, в мире духовном, мире вечном, на самой высокой ступени».

Нет никакого противоречия между животной жизнью нашего тела здесь в материальном мире и жизнью души в мире духовном, как на самой высокой ступени, называемой «райским садом», так и на всех остальных ступенях. Таким образом, когда мы говорим о кругооборотах, речь идет не только о воплощениях душ в наши тела, но в большей степени о перевоплощениях самих душ.

B связи с этим возникает своего рода путаница, далеко не каждый может уяснить, разобраться, о чем идет речь, многие на эту тему даже не сумеют задать вопрос, поскольку для этого необходимо быть хоть как-то связанным со своей душой. Мы не понимаем, что значит существование души, что значит: душа вне тела и душа в теле.

Мы путаемся, хотим или не хотим этого, в понятиях «тело» и «душа», думая о нашем биологическом теле и не различая тело души и свет души, как собственно душу. Нет у нас возможности почувствовать душу вне тела, и отделить одно от другого: мы думаем, что наши чувства — это душа, а наше «мясо» — тело. Поэтому половина или треть текста статье запутана.

Позже мы поймем, как на самом деле все происходит.

Вопрос: Если я не могу исправить другого человека, чем же можно ему помочь?

Я не могу исправить товарища, но помочь ему исправить самого себя, посодействовать, могу — в этом весь смысл создания группы. Если бы мы с товарищами действительно ничем не могли помочь друг другу в форме некого взаимообмена, то и не было бы у нас необходимости объединяться.

И зачем я сидел бы здесь с вами? У меня, как и у каждого, есть свои функции, я осознал каково мое предназначение, сверху меня направили определенным образом, дали методику, разум, осознание и силы для выполнения возложенной на меня задачи, и я мог бы закрыться в какой-нибудь комнате, найти угол, чтобы мне никто не мешал, учиться день и ночь, работая над самим собой.

Дело в том, что на самом деле, все наоборот: несмотря на то, что в чужой душе невозможно исправить ни одного желания, установив на него экран, поскольку каждый человек закрыт внутри самого себя, все-таки, помогая ему различными внешними средствами, я могу вызвать в нем стремление исправиться самому, этим в той же мере я помогаю себе. А он, в свою очередь, следуя тому же принципу, способен помочь мне в моем исправлении.

Есть двойная выгода в том, что я связан с другими людьми в духовной работе: все, чем я помогаю товарищу, проходит через меня, и этим я исправляю самого себя, в то же время, помогая ему, я тем самым подготавливаю с его стороны ответную реакцию, побуждая его сделать то же самое по отношению ко мне.

Таким образом, выполняя одно действие, я выигрываю дважды: один раз получаю выигрыш напрямую от самого действия, другой выигрыш получаю в виде ответной реакции того, на кого это действие было направлено.

Как мы изучаем в книге «Матан Тора» (Дарование Торы), основная заповедь Торы «Возлюби ближнего своего, как самого себя» говорит о том, что свои качества я не могу исправить, не будучи связанным с другими людьми. Верно, что исправить самого себя способен только я, и никто другой, однако, не заботясь о другом человеке, передавая ему материал по Каббале, обучая его, каким-то образом убеждая, я не исправлю себя ни на грамм.

Из чего вытекает невозможность самостоятельно, в одиночку, исправить себя? Что называется исправлением самого себя?

Исправить себя, это означает, присоединить к себе остальные души. В целом была одна общая душа, затем произошли многократные ее разделения, следующие, как по цепной реакции, одно за другим, образуя при этом пирамиду из множества мелких душ — частей первоначальной общей души.

Таким образом, моя душа, находящаяся вверху с остальными душами, составляет те 600.000 душ, которые образовались после первого разбиения «Адам Ришон». Спускаясь вниз, они продолжают делиться, вследствие чего число образовавшихся душ увеличивается до бесконечности. Поднимаясь обратно вверх, я должен собрать и соединить воедино осколки разбившейся души.

Получается, что в собственной душе мне по сути нечего исправлять. Исправиться я могу лишь тем, что отменю себя относительно всех остальных, соберу и сплочу части других душ в себе. Мой экран выстраивается за счет того, что я могу слиться, несмотря на свой эгоизм, с каждым, и этим я исправляю себя.

Отсюда вытекает правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Казалось бы, кто такой этот «ближний» — некто чужой, и нет в нем никакой надобности, ведь я, вроде как, должен слиться с Творцом, а, значит, и любить Его. Что проку в том, что Он создал еще тысячи людей вокруг меня, сделал бы одного-двух…

Дело в том, что я обязан относиться с любовью, как к самому себе, ко всем народам и каждому живущему в мире, и пока я не установил такие отношения абсолютно со всеми, считается, что я еще не исправлен. Это вообще нелегко понять. Если я еще не закончил исправлять свое отношение ко всем душам, находящимся на моем уровне, таким образом, что каждая из них близка мне, как я близок сам себе, значит, я на этом уровне не исправил свое желание, и, следовательно, не могу подниматься дальше, ведь все мы в итоге должны объединиться в общее кли.

Таким образом, совместная работа побуждает каждого из нас к исправлению, однако свое личное исправление человек делает сам.

Вопрос: Что значит «тхунот» (природные свойства, изначально заложенные, запрограммированные в человеке) и «мидот» (свойства, которые человек должен приобрести сам)?

«Тхунот» — качества, наклонности, с которыми я родился. У каждого из нас есть комплекс, совокупность свойств, личных качеств, с которыми он явился на свет, и до самой его смерти, через сто лет они останутся теми же, характер невозможно изменить. Мы можем подавить свой характер, выпячивать некоторые свои качества, по разному применять их, используя в той или иной степени; но такая «обработка» своих природных качеств, не исправляет их, а лишь портит.

Настоящее исправление заключается в том, чтобы, оставив свои природные свойства такими, как есть, постоянно работать над «масахом», то есть, строить намерение на использование своих природных свойств. Если я использую их ради Творца, значит сделал на них исправление.

Hи одно качество, используемое с намерением насладить Творца, не может быть плохим, и наоборот: любое качество, используемое ради себя, не может быть хорошим. Таким образом, одни и те же свойства, могут быть хорошими, если они направлены на служение Творцу, и плохими, если направлены на самоуслаждение.

Отсюда следует, что необходимо исправлять не свои природные качества, а намерение: ради кого я их использую. Бааль Сулaм поясняет, что даже такие высокие свойства, как правда и милость, мир и справедливость, не являются ни плохими, ни хорошими, все зависит от их использования.









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх