Загрузка...


2.8 «Какова связь между Песахом и мацой, и марором»

(«Шлавей Сулам», том 4, стр. 114, Ночной урок 11 Марта 2002 года.)


Написано в пасхальной Агаде: «… В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал: он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, и складывал их — корех и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): „На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)“.

И надо понять это относительно работы — на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе.

И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно прежде всего понять смысл египетского изгнания, причину их страданий там.

О мароре написано в Агаде: «Марор этот — в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой — мирэру египтяне жизнь отцов наших в Египте», как сказано (Исход, 1:14): «И сделали горькой жизнь их тяжелой работой (над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле), к которой принуждали их с жестокостью».

И надо понять, что значит: «И сделали горькой жизнь их тяжелой работой» — что это означает в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с Истинной Жизнью, и именно во время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения Добра и Наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его, то есть, спасение Творца приходит к келим дэ-ашпаа.

И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

а) изобилие (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим

б) свет приходит после того, как есть у него уже отдающие келим

То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления радости своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия, и забирает у него все «топливо», от которого была бы у него какая-то сила работать ради Высшего.

И в то время как человек видит истину такой, какая она есть, то есть, видит, насколько он погружен в себялюбие, и нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи, и поскольку в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть, пришел к осознанию зла, когда нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе, а есть у него только один выход — кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: «И застенали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы».

И это то, о чем сказано: «Приходящему очиститься — помогают.» И спрашивает Зоар: «Чем?» И отвечает: «Святой (чистой) душой».

Получается, что: «И cделали горькой жизнь их…» — означает, что не давали им работать ради отдачи, что ведет к слиянию с Истинной Жизнью, а нечистая сила (клипа) — Египет и Фараон властвовали над сынами Израиля властью самолюбия, когда не могли сделать что-либо против желаний египтян, и это было изгнанием, то есть, желали выйти из этого изгнания, но были не в силах.

И согласно этому будет объяснение написанному: «И застенали сыны Исраэля от работы» — о какой работе тут говорится?

Говорится о работе Творца, которая называется тяжелой работой, поскольку было трудно им работать ради отдачи, потому что египтяне и Фараон — Царь Египетский — привнесли им свои мысли и желания. То есть, поскольку нечистая сила — клипа Египта, она, в основном, любовь к самому себе, поэтому египтяне властвовали над народом Израиля, дабы и народ Израиля тоже пошел по их (египтян) пути, называемому «себялюбием», и было трудно Израилю одержать верх над этими мыслями, и это то, что написано: «И застенали сыны Исраэля от работы».

То есть, в то время, когда ступали на путь египтян, который ради получения, тело давало им «топливо», и не было трудно им выполнять работу Творца — как известно, египтяне были работниками Творца, как написали мудрецы на написанное (Бешалах Танхума): «И взял шестьсот колесниц», и если спросим, откуда были животные у египтян, ведь сказано: «И полег весь скот египтян»; однако из боящихся речения Творца, как написано: «Боящийся речения Творца из рабов Фараона, погнал рабов его и скот его к домам». И сказали отсюда: «Боящийся слова Творца сделается преткновением Исраэлю».

И Раши приводит отсюда: «Говорил рабби Шимон: „Самого подходящего среди египтян — убей, лучшей из змей — размозжи голову“. И в сказанном получается, что тяжелая работа, которая была у них — работа в поле, потому что полем называется святая Шхина, как известно, что Малхут называется поле.

И было трудно им принять на себя бремя Высшего Правления ради отдачи, а египтяне хотели, чтобы выполняли святую работу ради получения и давали им понять, — что это называется «боящийся речения Творца.»

Но отсюда, от этого свойства было преткновение у Исраэля, то есть, у качества прямо к Творцу, а желали они (египтяне), чтобы все их (народа Израиля) действия были только к личной выгоде, и от этого вышло преткновение.

Это значит, что преткновение было в основном в то время, когда египтяне обращались к Исраэлю на языке трепета пред Небесами, и из этого языка выходят все помехи Исраэлю. Вместе с тем, если бы говорили с Исраэлем языком «светских» — конечно, народ Исраэля избегал бы их влияния, когда приходили бы к ним со своими мыслями и желаниями.

И сказанным надо объяснить написанное (Шмот): «И стали египтяне порабощать сынов Израиля тяжкой работой (работой под гнетом)» — и истолковали мудрецы — робкими (мягкими) устами (пэ рах — мягкие уста от перех — гнет) и надо понять, что такое робкие уста — пэ рах в работе Творца.

И как говорится выше, египтяне говорили с мыслями и желаниями, что необходимо работать на Творца, но чтобы это было ради получения, и это называется мягкие уста, то есть, ради намерения получить тело скорее согласно выполнять святую работу, и нет необходимости намереваться ради отдачи.

Получается, своими разговорами вызвали то, чтобы была у Исраэля трудная работа во время принятия бремени высшего правления, и поэтому каждый из Исраэля говорил, что святая работа ради отдачи — дело очень трудное.

Поэтому, египтяне склоняли их к мыслям, что имеет больший смысл работать ради получения, этим путем они будут видеть, что день за днем они продвигаются в хороших действиях. Тогда как, работая на ступени Исраэль, они сами видят, что это трудно, и доказательство тому, что не видят никакого продвижения в работе.

Выходит, что мягкие уста — означает, что дадут Исраэлю понять, что если пойдут их (египтян) дорогой — эта работа будет легче, и это называется «мягкий», то есть, что легче будет продвигаться в духовной работе.

И с этими утверждениями египтяне огорчали жизнь Израиля трудной работой, тем, что всегда объясняли Исраэлю, что работа Исраэля называется трудной работой и это — не для них. «…тяжелой работой над глиной и кирпичами…» Глиной — бе-хомер — означает, что египтяне объясняли Исраэлю строгость — хумра отдачи, вместе с тем работа египтян будет всегда белой, то есть, не почувствуют никакой тьмы в работе, а тело согласится на эту работу. И это называется кирпичами (леваним от лаван — белый), то есть, что в работе египтян они будут всегда белыми, без пятна и загрязнения, будут всегда совершенными — и этим действительно вызывали то, что трудно было Исраэлю работать во имя Высшего.

То есть, трудная работа исходила от того, что египтяне постоянно говорили им о трудности, которая имеется в работе ради отдачи, и белизне, которая есть в работе трепета египтян.

Как сказано выше, что от трепета египтян пред Творцом исходило преткновение Исраэлю. То есть, отсюда исходила к ним трудная работа в поле, то есть, в высшем правлении, которое хотели принять на себя и не могли.

И поэтому рабби Шимон говорит, из-за того, что египтяне трепещут пред словом Творца: «Самого пригодного среди египтян — убей, лучшей из змей — размозжи голову».

И надо объяснить слова рабби Шимона: «Самого пригодного среди египтян — убей». То есть, то, о чем египтяне говорят, что это пригодно — убей, потому что мудрецы сказали: «Приходящего убить тебя, опереди, убив его». То есть, тем, что египтяне говорят, что это пригодно, что путь этот годится, чтобы им идти, знай, что он хочет убить тебя, отрезав от духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

«Лучшей из змей — размозжи голову» — означает, что если этот змей — а это зло, которое в человеке, — советует тебе, что путь этот хорош для тебя, и дает тебе понять с большим пониманием и ясным умом, тем же способом, как змей пришел к Еве, — не спорь с ним, но разбей ему мозг, то есть, все умственные измышления, которыми он объясняет, разбей эти помыслы. Это означает, что нужно идти выше знания.

И теперь выясним, что значит маца. С точки зрения работы следует объяснить, что под словом маца имеется в виду ссора: «Потому что на испытание и ссору, и на спор сынов Исраэля, и на испытание ими Творца, говоря: „Так есть Творец среди нас или нет?“ (Башелах, 7).

О споре говорит Таргум (перевод на арамейский): «О споре, которым спорили сыны Исраэля». Получается, что маца от слова спор, то есть, у народа Исраэля был спор с Творцом, почему Он делает так, чтоб было настолько трудно работать в отдаче, и почему, несмотря на то, что они стараются выйти из-под власти египтян, все-таки не только не продвигаются, но еще видят, что движутся назад, а не вперед.

Это означает, что они пробуют вкус горечи в работе, это послужило причиной им, чтобы начали спорить с Творцом, а спор называется свойством маца. И такого рода возражение мы видим, когда народ Исраэля спорит с Моше по этому поводу, то есть, от того, что видели, что во время, когда начали работать во имя Творца, стало им хуже, как написано (Шмот, 7): «И сказали Моше и Аарону: „Взглянет на вас Творец и осудит — за то, что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона…“

И от этих претензий, которые высказали Моше, сказал Моше Творцу, как написано: «И вернулся Моше к Творцу и сказал: „Господин мой, зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня? (5:23) Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, стало только хуже этому народу, а избавить — не избавил Ты народа Твоего!“.

Следует истолковать претензии эти, которые были у них к Моше, в которых сказали: «Увидит и осудит» — что означает, что оспаривают Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы поверили Творцу, тогда они выйдут из власти тела, так как, в теле властвует Фараон Царь Египта, который — притеснение — мейцар святости, и они начали работу ума и сердца и увидели, что тело, то есть, ступень Фараон, начало властвовать над ними, то есть, что бы они ни желали делать в работе Творца — тело сопротивляется все больше.

Прежде, чем начали идти дорогой Моше, были у них силы в работе, а сейчас все, что они ни делают — тело противится этому, и это то, что написано (в обращении) к Моше: «…за то что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона…» (дословно: «что зловонным сделали вы дух наш в глазах Фараона»), — то есть, тело наше делает противным дух наш в работе Творца, со времени, когда начали идти по пути отдачи.

А затем Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые спорят с Моше о том, что принес им в послании от Творца. Как написано: «Зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня?» — (то есть, в чем претензии) и сказал: «Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, стало только хуже этому народу, а избавить — не избавил Ты народа Твоего!».

«И с тех пор как пошел я к сыновьям Исраэля» — означает к телам их, называемым свойством Фараона, «говорить именем Твоим», то есть, чтобы все начали работать во имя Высшего, как написано — «именем Твоим», конечно, здравый смысл обязывает, поскольку каждый желает только истину, и разве есть глупец в мире, чтобы было у него желание идти путем лжи, а, несомненно, каждый желает истину, как повелось в мире, что если знают кого-то, говорящего ложь, то нет никого, кто хотел бы слушать слова его.

А здесь они говорили: «Почему когда пришел Моше и сказал нам, чтобы шли путем истины, тело, называемое Фараон, портит дух наш, во время, когда мы начинаем эту работу».

И потому было у них возмущение Творцом — почему они стали теперь еще хуже, чем до прихода Моше к ним в качестве посланника Творца, желающего избавить их от изгнания — галута, и почему они видят сейчас, что еще больше уходят в галут, что Фараон властвует над этими телами с большей силой, и с большими измышлениями ума, дает нам понять каждый раз другим утверждением.

Однако теперь они видят, что тела их, являющиеся свойством Фараона, обладают совершенной властью над сынами Исраэля, то есть, в том месте, где должно быть приподнятое состояние духа, в то время, когда они знают, что идут путем истины — было же наоборот, ведь в глазах тела, называемого Фараон, какой дух был у них? — как написано: «Что испортили дух наш в глазах Фараона» — то есть, тело говорило им: «Какое состояние духа есть в работе ради отдачи?»

«Сделали зловонным» — означает плохой запах, который невозможно вытерпеть. То есть, не могут выдержать это состояние духа и хотели бы убежать, как убегают от вони. То есть, в том месте, где работа на пути истины, необходимо внести приподнятое состояние духа, то есть, чтобы человек захотел оставаться в таком состоянии духа неизменно, а здесь сделалось наоборот, то есть, от работы отдавать они получили состояние духа (подобное) вони, что значит, что хотят они убежать от этого состояния духа, что не могут выдержать его даже одно мгновение. Как объясняется выше, что сказали Моше: «…Испортили дух наш», и возмущение Исраэля принес Моше Творцу, и спросил Моше: «Зачем же ты послал меня?»

И ответил Творец Моше, как написано: «И сказал Творец Моше: „Вoт теперь ты увидишь, что я сделaю Фaрaoну, ибo сильнoй рукoй мoей принужденный, oтoшлет oн вaс“.

И ответ на вопрос, почему он делает, чтобы работа ради отдачи была настолько трудной: «Потому что Я хочу, чтобы проявилась рука сильная», — как написано: «Ибo сильнoй рукoй мoей принужденный, oтoшлет oн вaс и нaсильнo изгoнит вaс из стрaны свoей». И в каком случае нужна сильная рука? Именно тогда, когда другой сопротивляется со всею силою, тогда можно сказать, что необходимо воспользоваться сильною рукою, но нельзя сказать так, если другой — человек слабый, что должны обходиться с ним сильною рукой.

Это как в примере, приведенном Бааль Суламом — что таков порядок в мире, когда два человека в ссоре, бывает иногда, что переходят к драке и тот, кто видит, что не может взять верх над другим, берет нож против него. А второй, когда видит, что есть, у того нож, берет пистолет, и когда тот видит, что у другого есть револьвер, то берет ружье и т. д., пока другой не возьмет против него пулемет, а тот не возьмет танк… Но никогда мы не слышали, чтобы если кто-нибудь возьмет палку, дабы ударить ею, то другой возьмет танк, и будет воевать против того, который взял палку.

Так и в работе, нельзя сказать, что должны обходиться с Фараоном сильною рукой, если Фараон не показывает большого сопротивления. И поскольку Творец хотел бы проявить здесь руку сильную, поэтому должен был Творец, отягчить сердце Фараона, как написано: «Я же oжестoчу сердце Фaрaoнa, и сердца рабов его, ради двух этих знамений в среде его».

Однако надо понять смысл написанного — что Твoрец «oжестoчил сердце Фараона», так как Творец хотел дать эти знамения, чтобы утвердилось имя Его. Разве Творец обладает недостатком, и не хватает Ему, чтобы узнали, что он способен сделать знаки и знамения? И еще — на что это указывает нам с точки зрения работы, что мы должны знать это из поколения в поколение?

И в соответствии со сказанным Бааль Суламом, о содержании вопроса, который задал Авраам после того, как Творец пообещал ему, как написано (Лех леха, 6): «И сказал ему: „Дать тебе эту землю, дабы унаследовал ее“. И спросил: „Как узнаю, что унаследую ее?“ И ответил Аврааму: „Знай, что пришельцем будет потомство твое в стране, что не для них. И порабощать их и притеснять их будут четыреста лет. И затем выйдут с огромным приобретением“.

И спросил: «Каков ответ на вопрос, который задал Авраам: „Как узнаю, что унаследую ее?“ То есть, каково объяснение того, что ответил ему Творец.

Ответ: «Знай, что пришельцем будет потомство твое, и притеснять их будут, и после того выйдут с большим приобретением». И спросил: получается, что из написанного следует, что был ответ достаточным, потому что больше не спрашивал Авраам. А мы видим, что обыкновение Авраама — спорить с Творцом, как мы находим, в главе о людях Сдома, когда Творец сказал Аврааму: «Вопль Сдома и Аморы, ибо умножился». А здесь, когда сказал ему, «знай», означает, что получил ответ с удовлетворением.

И сказал — поскольку Авраам видел величину наследия, которое обещал его сыновьям, то думал Авраам, согласно правилу, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без недостатка, а он не видел, что сыны Исраэля вознуждаются в ступенях и постижениях столь больших в высших мирах, и потому спросил Творца: «Как узнаю я, что унаследую ее?» — ведь нет у них келим и необходимости к тому огромному наследию, которое Ты показываешь мне, что Ты дашь моим сыновьям, ведь нет у них нужды.

И на это ответил ему Творец: Я дам им необходимость к светам, так же как и Я дам им света. То есть, Творец даст им свет и кли тоже — не думай, что только наслаждение! Я даю им как необходимость, называемую кли, так и наслаждение, называемое наполнением недостатка.

И посредством того, что народ Исраэля будет в египетском изгнании четыре столетия, а четыре это полный уровень из четырех бхинот и посредством того, что они будут в изгнании, в стране, которая не для них, — то есть, посредством того, что египтяне придадут Исраэлю желание получения ради себя, и это желание, не относящееся к кдушa — святости, называемой земля — эрец от слова желание — рацон, и захотят он бежать от этого желания. И когда Я сделаю так, что не смогут уйти от этой власти собственными силами, но увидят, что только Творец может помочь им, и не будет у них другого выхода, как только просить помощи у Него.

И это, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься — помогают». И говорит Книга Зоар, что эта помощь в том, что дают ему чистую душу, и посредством множества молитв, в которых попросят от Творца поддержки, будут получать каждый раз все большую ступень. И посредством этого будет у них потребность просить у Творца, и это приведет их просить у Творца и в получить более высокую ступень. И после этого будет у Меня возможность дать им наследие.

Выходит, что Творец намеренно сначала делает так, чтобы были у них келим. Получается, что отягощение сердца, которое было сделано Фараону, оно для того, чтобы было место получить хисарон, необходимость в высших светах. Вместе с тем, если не будет для них работа трудной, то не будет в них потребности к большим светам, как в примере, приводимом выше.

Потому что тот, кто идет воевать с другим, рукой или палкой — нет у второго необходимости брать против него танк или орудие. И поэтому, чтобы была у низших необходимость получать большие света, обязаны стоять против них мощные нечистые силы, и чтобы сломать их, человек обязан притянуть большие света, иначе удовлетворялся бы малым. Выходит, что власть Фараона способствует, посредством отягощения его сердца, тому, чтобы притянули большие света.

Таким образом, мы поймем то, что спрашивали: разве ради «двух знамений этих», то есть, чтобы стало известно среди народов, что Творец может делать знамения и чудеса, ради этого, то есть, чтобы почитали Его, ожесточил сердце Фараона? Разве Творец приходит обвинить Его творения, то есть, делает что-то, что не желательно творениям? Ведь вся Цель творения — делать добро Его творениям, а здесь выходит обратное, то есть, якобы он отягощает сердце творениям, чтобы все увидели Его величие, что Он все может?

И из сказанного поймем все просто — поскольку под Фараоном и Египтом имеется ввиду власть над желанием получать, имеющаяся у творений. И чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, которые Творец заготовил для них, и как приводится выше в словах мудрецов, что с помощью того, что не будет у них возможности преодолеть свое желание получать, и в них будет побуждение к слиянию с Творцом, которое пришло к ним по праву праотцев, которым Творец пообещал, что сыновья их удостоятся добра и наслаждения, которые Он сотворил для Творений. Поэтому ожесточил их сердце, чтобы была у них необходимость попросить у Творца, дабы Он помог им Помощь Его приходит, как говорится выше словами Зоара, посредством того, что дает им чистую душу. Получается, что все преодоление в том, что они притягивают небольшое свечение свыше, и посредством этого, в конце концов, будут у них келим, то есть, потребность в том наследии, которое обещал Творец праотцам.

Получается, согласно этому — то, что написано «ради двух этих знамений», это не на благо Творца, но на благо творениям, и значение сего в том, что с помощью отягчения сердца, которое Он делает Фараону, то есть, когда тело становится каждый раз более агрессивно и не дает человеку права выполнять действия ради отдачи, и поскольку человек стремится к слиянию с Творцом, поэтому он обязан стараться приложить всякий раз большие силы, иначе нет у него возможности победить его, и чтобы получить большие силы, нет другого выхода, как только молиться Творцу, ведь только Он может дать силы, подходящие для этого.

А сила Творца — это, как сказано выше: то, что Творец дает человеку всякий раз духовную силу, называемую душой — светом Торы. То есть, каждый раз соответственно преодолению, которое он должен совершить, он получает «буквы — отиет Торы», и это называется «ради двух этих знамений — отот», то есть, чтобы открылись знаки Торы по отношению к Исраэлю, Он обязан создать им потребность, и это значит, что Творец «отягощает сердце» для блага творений.

И из сказанного поймем то, о чем говорилось выше: что нам необходим высший свет для создания келим, то есть, чтобы келим были пригодны к получению высшего света, и помощь эта называется светом, приходящим создать келим дэ-кдуша, чтобы пожелали работать ради отдачи. Как указывалось выше: «Приходящему очиститься — помогают».

И после того, как уже достиг желаний, в которых хочет отдавать Творцу, тогда приходит наслаждение для наслаждения, а не чтобы создавать келим.

Так как, когда есть у него желание к Творцу, уже не требуется отягощение сердца, чтобы получил свет Торы, потому что, как правило, когда человек работает для собственной выгоды, приходит ему другая мысль, что также от этого, то есть, от этого наслаждения, называемого наслаждение покоем, тоже не успокоится рука твоя.

Получается, что наслаждение покоем стало причиной ему, что нет у него необходимости к ступеням более высоким, а он удовлетворяется малым, и поэтому был Творец должен отяготить его сердце, чтобы он увидел, что не может делать ничего Творцу, то есть, что все то время, пока не подготовил свои келим ради отдачи, и пока еще находится в себялюбии, они дают ему удовлетворенность тем, что удостоился немного работать во имя высшего. Поскольку он чувствует сам, что он работает во имя высшего, есть у него от этого удовлетворенность и он не может стремиться к ступеням более возвышенным.

Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить помощь снова, как написано о Фараоне, в главе о поражении градом: «И послал Фараон и позвал Моше: „Творец — праведен, а я и народ мой — грешны“. И затем написано: „Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений этих в среде его“.

И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.

Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что все его желание, это отдавать Создавшему его, нельзя сказать: «Сейчас я говорю, что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен получить и для собственной выгоды тоже», — но у кого есть только желание отдавать, нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать потребность, в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как указывается выше, поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.

И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только желание отдавать, и желает доставить радость Творцу, то начинает думать, чего недостает Творцу, что он может дать Творцу, чего нет у Него, поэтому он приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от Него добро и наслаждение.

И поэтому он идет просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец наслаждается.

Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый «буквы Торы», то, как будто, есть недостаток наверху, и это значение сказанного мудрецами (Санедрин 46): «Во время, когда человек огорчается, Шхина каким языком говорит? — „Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей“. Отсюда выходит — когда есть удовольствие вверху? — Только в то время, когда есть у творений добро и наслаждение.

И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны отяготить сердце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение, и это — ради «двух знамений», и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая келим, — для этого нужно отягощение сердца, как написано: «Ради двух этих знамений», вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.

И из сказанного поймем то, что спрашивали — в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» — и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.

И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы — прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца — и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.

Ведь сравнение свойств — означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.

Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», — то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние — чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.

Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься — помогают.»

И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.

И света НАРАНХАЙ — они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он — бесконечность, и написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они — одно, но Творец, Он — бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: „Вся Тора целиком — имена Творца“ — т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имен — они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим».

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом — почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.

И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его — посредством души, называемой «ступени Тора и Творец — едины», как говорится выше, как написано в книге При Хахам.

И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает (посеaх) — поэтому называется Песах все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.


*****

Мы прочитали статью «Какова связь между Песахом и мацой, и марором».

С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля — «жестоковыйный», упрямый, не желающий никому внимать — сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, «отягощает их сердце» — чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.

Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить — и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?

Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать — нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить — все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание — свыше; и если он перемещается со ступени на ступень — это от того, что у него есть стремление снизу — значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.

Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа — посередине. В постоянном «и застонали…» — то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа — в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние — свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние — и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового — все для нас уже приготовлено.

Человек должен понимать, что если он желает улучшить свое состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа), то невозможно осуществить это, оставаясь на прежней ступени, так как она, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень — на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше — будем обязаны подняться еще выше.

Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся — состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.

Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, «Предисловия к ТЭС»: приходит окружающий свет, пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее — на еще более высокую…

Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии, мне станет лучше — этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от «общего времени», то он опускается и начинает чувствовать себя все хуже и хуже — покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние — значит, подняться. А подняться можно при помощи «света, возвращающего к Источнику». И в этом весь принцип: осознать, что «лестница Яакова» — неизменна, и все мы на ней находимся.

Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину — в чем нам плохо и почему, как можно спастись, — и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.

Мы знаем, что связь в Каббале определяется «тождественностью формы» (подобием свойств) — чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль Сулам описывает в 17-м пункте Предисловия к ТЭС, и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.

В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой бы ему было хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение… И так — до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.

Если человек просто ощущает, что ему плохо — как обычный человек «с улицы», то это его еще не побуждает к мысли о существовании какого-то особенного решения. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.

Почему же у него пока нет такого осознания?

Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека — келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом — и это состояние не меняется.

Однако, если эти келим — пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение — начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать — не очиститься, а просто узнать — они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.

К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление — мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство — «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.

Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств — любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это — все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли — с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.

Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень — и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия — это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух — все становится другим.

Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться — ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.

Лишь души, которые восходят и опускаются — то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью — пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.

Рабаш пишет, что когда идет речь о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его хисароне — недостатке, требующем наполнения, который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физически незаполненного пространства.

Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение и оживляющую силу.

Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще более лучшему, нужно по дороге произвести осознание своего состояния. Как, по крайней мере, при этом не опуститься на более низкую ступень?

Опуститься на более низкую ступень — это значит, потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: «Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего — я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать.»

Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает в человеке желание получать все больше и больше, вплоть до того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок — только, чтобы была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.

То есть, все зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях — в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.

Все, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой — это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется наш мир, все то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим — противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к подобию формы, подобию свойств с Творцом — настолько лучше будут наши ощущения.

Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.

Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего — в чем тут отличие? Не все ли равно кaкoвa причинa?

В чем разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?

Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу будет мне хорошо.

Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас — плохи только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть, на предыдущей.

Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для этого поддержку группы.

Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная лестница — это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это все мои внутренние состояния. Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, все будет рaсплывчaтo.

Конечно, это правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в луковице — все более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера — это мир, новое состояние, более высокая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки — состояния моего Конечного исправления.

Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе — это будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх или нет.

Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме — можно ведь было и так сделать?

Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.

Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени — всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яаков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.

Это такое простое представление, которое можно дать каждому и объяснить, что выйти из нашего состояния возможно только, поднявшись на более высокую ступень — поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и тебя лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это он разъясняет в конце Предисловия к Книге Зоар. Средство одно — как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира.

И не стоит возмущаться, что Творец создал нам сейчас такие тяжелые условия. По телевизору идут страшные репортажи, 40 убитых в неделю… Но кого-то это сдвинуло с места? Нет.

Можно, конечно, сказать, что эти несчастные просто не знают о том, что есть, такое решение проблемы, им никто не объяснил… Но, прежде всего, мы должны принять, что эти келим, эти состояния, приходят к нам свыше. Их посылает нам Творец. И тогда в свете этого знания челoвек постепенно начинает раскрывать возможный выход и понимать, что видимо, раз причина в Нем, то и решение должно быть тоже в Нем.

Во время Царя Давида были войны. Бои были тогда рукопашными — при помощи копий, мечей, лука и стрел… И тогда погибало по 100 тысяч человек в день! Война есть война. Все зависит от того, как на это смотреть. Конечно для нас в этом мире каждое убийство — это трагедия, и мы не сравниваем, просто посчитывая число убитых. Но мы должны понять, что сверху не принимают в расчет тела, так как это делаем мы. Сверху идет расчет на то, какой силы переживание ты получаешь через свое тело. А если мы теряем 40 человек в неделю, но это не сдвигает наше сознание, то будто мы и не потеряли никого.

Поскольку оценивают степень твоего горя, как это горе пробуждает тебя, каковы результаты. Если это тебя не пробудило, то вроде ты и не потерял ничего, ничего не почувствовал. Настоящая система оценки очень жесткая.

Вопрос: Мы говорили, что я должен стремиться подняться на более высокую ступень, потому что хочу найти там лучшее состояние. А теперь получается, что я просто бегу от того, что мне плохо, от страданий?

Почему ты думаешь, что исход из Египта произошел не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я должен продвигаться путем страданий? Потому что ты находишься в своем желании получить ради себя, и даже об этом не знаешь, а должен постепенно начать это осознавать, узнавать свой эгоизм.

В самом желании получить нет ничего плохого — оно плохо только относительно Творца. А относительно этого мира оно совсем не плохо. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями — они зарабатывают много денег, они командуют всеми теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию — работают на тех, в ком желание получить большое. Он становится начальником, хозяином, а они оказываются его работниками.

Получается, что для нашего мира желание получить — это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество — в этой мере Он открывает заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.

Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?

Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких, как группа, книги, и тому подобное продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь к себе «очарование Высшего». Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть, такая вещь, как отдача. И, исходя из этого, ты начинаешь ощущать себя все глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.

И наконец, ты достигаешь состояния, когда Разница между тем «очарованием святости», которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.

Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую — oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.

Потребность в связи с Творцом недоступна, исходя из самой природы человека — ведь, эта связь обязывает его, отягощает… Все это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы — этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.

Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?

Если мы говорим об этом, и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла — даже без слов… Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем — не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.

Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься — для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.

Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?

Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?

Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?

Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях — ведь этим он опустит своего товарища.

Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать — это называется злословие — лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом — не важно даже в какой форме — то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие.

Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие — оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это — и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» — это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу — а ведь это его спасение.

Вопрос: То есть, общение в группе должно основываться на правой линии?

В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается — ощущают огромную радость.

Такой человек знает, как это здорово — дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от Цели. Эти две противоположные точки должны быть постоянно у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.

Но ощущение это должно быть творческим, конструктивным — чтобы из него я совершил полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.

Вопрос: А если я чувствую себя хорошо как раз благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку?

Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.

Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?

Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»… То есть, не создавать препятствий, не отягощать — а пробуждать.

И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и соломинки — кушиет и кашиет. Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают — зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу все время лишь подниматься!

Если же человек тянет себя вниз — это самая настоящая клипа, нечистая сила — она над ним работает. Это особенная клипа — человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает — чтобы все видели, какой он герой…

Вопрос: Мы говорили, о необходимости осознании нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы? Тех, кто уже взял книги, задействовал все средства, кому как бы открыли уже все? Что нам еще не хватает? Как мы должны осознать это состояние?

Человек не может, находясь на таком уровне увидеть свое истинное состояние. Даже, когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же увидеть четко свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.

Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом — то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.

Постепенно, по мере того, как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи — в соответствии с этим он начинает узнавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним в получении и в отдаче. Но если он не впитывает, не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.

И это понятно. Неоткуда ему получить такое понимание, потому что все наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем — это Ацмуто. Насколько мы можем пропустить через свои келим (келим отдачи или келим получения) этот свет — в соответствии с этим мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, так представляем себе Творца.

Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, они словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет — но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.

Вопрос: Как ускорить процесс этого осознания? Как понять, что все, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния. А все остальное определено свыше. Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?

Как ускорить такое осознание? Нужно, как Рабаш говорит в статье, «Освятить время». «Израиль освящает времена» Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.

Вопрос: Но мы же делаем это?

Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что не так просто человеку измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? И это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с источником жизни. Так чтобы ты почувствовал, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого источника жизни — то ты мертв!

Откуда получить понимание, что мне это необходимо? Прийти к осознанию такой необходимости — в этом и заключается наша работа. В этом заключается наше общее возвышение. Я надеюсь, что сейчас, когда мы приближаемся к Песаху, будет у нас в это время на самом деле такое общее состояние.

Если мы во время праздника объединимся все вместе, и будем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы самым лучшим образом использовать особые окружающие света, которые есть в Песах, то мы сможем очень много этим приобрести для нашего продвижения.

Вопрос: Но чего нам не хватает? Сплоченности?

Не достает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше — ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что же это такое на самом деле. В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это — то я украду у вас возможность постичь это самостоятельно.

Допустим, я даю сейчас краткое объяснение в трех-етырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните так и будете знать, и так пройдете это понятие. Оно же должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и тогда найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.

Вопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, такие как недостаток сплоченности, и я хочу это исправить — я могу поднимать эти вопросы?

Я сказал только одно: запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся — на более низшую. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: «Приду к тебе и благословлю тебя». Нужно стремиться только вверх.

Поэтому если ты думаешь сейчас произнести несколько критических слов, а до этого ты действительно был 23.5 часа в день в хорошем состоянии и работал с воодушевлением, на подъеме, не спускался со своей ступени, а все время был в напряжении, в стремлении вперед, не давал самому себе расслабиться — то тогда на полчаса ты можешь заняться критикой.

И ты можешь высказать свои замечания всем остальным, поскольку эта критика опирается на фундамент, заложенный твоим возвышенным состоянием, и ты выявляешь недостатки только для того, чтобы подняться еще выше.

Если это происходит в такой форме, то ты можешь обратиться со своей критикой к остальным и высказаться в группе. Тогда это не критика, а раскрытие недостатка наполнения вместе со светом, вместе с кли. Находясь внутри правой линии, ты обращаешься к левой, чтобы снова вернуться к правой. Но это возвращение направо уже выстроит среднюю линию.

Если же ты обращаешься к левой линии не из правой, то ты так и останешься в левой линии.

Вопрос: Как я могу определить для себя, в каком состоянии я нахожусь, в правой линии или в левой?

Ты можешь определить, где ты находишься, по тому ощущаешь ли ты радость. Чувство радости должно все время сопровождать человека. Это большая мицва, быть в радости всегда.

Вопрос: И даже в раскрытии недостатка?

Да, и в раскрытии недостатка. Это основная проверка. Человек должен искать в себе самом недостатки наполнения. Но только для того, чтобы продвинуться вперед. Это значит, что он должен все время руководствоваться принципом: «Конец действия в его начальном замысле».

Я, прежде всего, должен видеть перед собой окончательное действие, к которому хочу прийти — то есть, достижение совершенно исправленного состояния, слияния с Творцом. И это должно быть во мне самой первой мыслью — что для этого сейчас, в данный момент, я должен делать.

Если я таким образом продвигаюсь, то мой подход правильный. И я могу искать даже недостатки, что еще во мне не в порядке, но я буду искать, исходя из той далекой точки своего конечного исправления: что я могу раскрыть в себе сейчас такое, что вытянет меня еще немного ближе к цели.

Я могу рассказывать об этом еще два часа, но ничего не поможет, кроме внутренней работы. А слова они входят, выходят… Нужно их слушать, но основное — это хотя бы понемногу начать что-то делать.

Вопрос: Говорилось, что человек, желая избежать того плохого, что есть, на его настоящей ступени, стремится подняться на следующую. Но есть ли какая-то гарантия, что при подъеме на следующую ступень его тело будет чувствовать себя лучше, чем на предыдущей?

Есть ли гарантия, что на следующей ступени я буду чувствовать себя лучше? Может быть в духовном плане, да. Но что касается тела… Здесь есть очень много вопросов, которые связаны с состоянием человека и с его продвижением. Прежде всего, человек — это не обособленное животное в этом мире. Души связаны одна с другой — есть соединение душ, зародыши душ. Я могу сейчас действовать, выполняя задачи, не связанные с моей собственной душой, а обслуживая другие души.

Мы все относимся к собранию душ, которые составляют душу Адама Ришон, и в соответствии с этим есть у нас общий жребий, общая судьба. А у каждого из нас, или в совокупности еще с какими-то душами — есть своя собственная, частная судьба.

Я не могу сказать, что, поднимаясь на любую высшую ступень, я буду чувствовать себя лучше во всех качествах, во всех аспектах. Самый наглядный пример, который можно тут привести, это то, какие физические страдания испытал Бааль Сулам перед своей кончиной. У него была тяжелейшая болезнь суставов, когда каждый сустав у него ломило и выкручивало. И кроме этого онкология… Он очень страдал. И боли в сердце…

Да и все, что касается обычной жизни — не хватало и денег, и просто пропитания, самого необходимого для существования. Семейные проблемы… Будто ни в чем ему не было успокоения.

Из чего это вытекает? Мы учим, что это проистекает из того, что человек — это только часть от общей души, составляемой всеми остальными душами. И есть множество примеров, когда большой каббалист страдает физически — пример тому рабби Акива и его смерть. Но мы не можем определить, каков удел каждого человека.

Наша задача подниматься по ступеням духовной лестницы, и это все. А что при этом может случиться с физическим телом, или даже в духовном плане с каждой душой — это связано с действием общей системы, называемой Адам Ришон. И есть такие вещи и такие взаимосвязи, что они могут вызвать такие как бы противоречивые состояния, как «праведник — и плохо ему» и тому подобное

Этим вопросом бесполезно задаваться. Прежде всего, это не находится в моей власти. Это не раскрывается мне заранее. На моем нынешнем уровне понимания я не знаю в точности, откуда это и почему. Это уже относится к гораздо более высоким ступеням. Там человек уже начинает понимать, почему это происходит и как, в чем причина, почему он включен в одни связи, в другие связи… Это все очень высокие вещи. Для такого понимания нужно подняться в общую часть Адама Ришон.

Но в каком бы состоянии мы ни находились — это не важно, реальность от этого не изменяется. Меняется только то, как мы воспринимаем ее.

Вопрос: А как объяснить это все народу?

Объяснить так, как я вам сейчас это объясняю. У нас нет выбора. Мы продвигаемся по необходимости. От безвыходности. Что это изменит, если ты сейчас узнаешь, что на какой-то более высокой ступени, может быть, тоже будешь страдать? Тот, кто больше других, он и страдает больше всех остальных. И в духовном плане тоже.

Попробуй сейчас поехать в какой-нибудь киббуц и посмотреть, как там живут люди. Они ухаживают за коровами, о чем им думать? Человек знает, что в час дня пойдет обедать в столовую. Потом вернется в коровник. В семь вечера опять в столовую поужинать и затем пойдет смотреть в общей комнате по телевизору какой-нибудь мексиканский сериал из 500 серий. Потом вернется домой спать. Как корова на время кормежки подходит к кормушке и возвращается на свое место, так и он — приходит время еды, идет в столовую и обратно. Разве плохо ему? Ему хорошо, он не страдает. Вообще не чувствует ничего.

Или поговори с филлипинцами, которые тут работают. Ты обнаружишь, что говоришь с человеком, спрашиваешь о его планах на будущее, что он потом собирается делать, а его совершенно не занимает все это. Для него еще через пять лет, через 15 лет — это как бы и не существует. Он ограничен только настоящим временем. Он не может думать о будущем, планировать там что-то. Такое поведение уже относится к более развитым людям.

А тот, кто еще более развит, тот начинает страдать за весь народ, за весь мир. До такой степени, что страдания Шхины во прахе становятся его собственными страданиями.

Весь народ находится под воздействием посылаемых нам страданий, а страдание размягчает тело, и поэтому постепенно, через еще какое-то количество жертв, народ достигнет состояния, подобного тому, что было в Египте. При освобождении из египетского рабства есть такое понятие как Песах — пасах — переступить, пропускать, то есть такое понятие, как перепрыгивание через ступени.

Творец собирает все отдельные страдания вместе. Если бы ты получил такое страдание одним ударом, ты просто не смог бы его выдержать. А так это происходит постепенно: еще один убитый, потом еще один, еще что-то произошло… Если бы ты получил это все за один раз, то сердце бы не выдержало и разорвалось бы. А так мы постепенно получаем несчастье за несчастьем, но затем они складываются все вместе.

Возникает еще вопрос, почему мы заслуживаем то, чтобы они соединились, ведь это не соответствует той мере горя, которую мы ощущаем. Мы еще когда-нибудь поговорим подробнее обо всей этой системе.

Итак, когда Творец соединяет их, Он дает на них кли и свет вместе. Потому что их соединение и есть АХАП высшего — это еще большее кли, которое человек может выдержать. И потому страдания даются человеку по капле, а затем, когда все они соединяются, то приходят вместе со светом — и тогда человек может выстоять и принять это как избавление: новое желание и новые силы — новая жизнь.

И так массы постепенно продвигаются. Все мы сейчас находимся в Египте, весь народ Израиля сейчас — рабы Фараона; у всех беды, несчастья, и все эти несчастья постепенно соберутся и образуют надлежащую меру.

Однако, мы не должны намеренно вызывать все большие и большие несчастья, страдать все больше и больше. Ведь если человек может так поступать, то это уже не называется несчастьем…

Мы должны раскрывать как можно больше окружающего света, и тогда даже хорошее состояние мы будем видеть плохим. Для этого не нужно опускаться еще ниже! Это и называется — раскрыть зло с помощью света.

Раскрыть зло необходимо, иначе человек не выйдет из своего состояния — но раскрытие это нужно делать в сравнении со светом, а не путем погружения во все эти кошмары, во все эти ужасные состояния, которые перед нами сейчас открываются.

В этом отличие пути страданий от пути Торы: ведь путь Торы тоже не так уж приятен, человеку открывается зло, ему раскрывается его собственная природа, но этому не предшествуют телесные страдания — зачем они нужны? Мудрецы вообще запретили нам погружаться в телесные страдания.

Можно сидеть, заниматься Торой и при этом чувствовать себя ужасно — достаточно плохо, для того, чтобы выйти в духовное и продолжить путь. Бааль Сулам пишет, что нельзя вызывать телесные страдания, «есть лишь хлеб с солью, пить одну воду», принимать на себя посты и тому подобное И при этом мы все равно продвигаемся.









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх