Ничто не вызывает такого уважения и доверия к религиозному или духовному тексту, как содержащееся в нем пророчество, ставшее реальностью. Ведическая литература изобилует пророчествами. Многие из них уже сбылись, другие сбываются на наших глазах. Более того, в ведической литературе содержится изложение исторических событий, которым предстоит произойти не только на Земле, но и на других планетах. Следовательно, ведические тексты универсальны по своей природе, ведь в них рассматриваются важные духовные события, которые могут происходить в любой части Вселенной.

В ведической литературе описываются различные воплощения Бога, которые являлись на этой планете и в других частях Вселенной, их цели и игры. Описаны и будущие воплощения. Ясно, что истинность воплощения нужно поверять описаниями, приведенными в ведической литературе. Придут времена, и это будет именно в эпоху Кали, когда люди станут такими дерзкими и глупыми, что будут объявлять себя воплощениями Бога. К сожалению, найдется и достаточно невежд, которые примут все это за чистую монету. Но, если бы эти люди обладали знанием ведических писаний, они могли бы точно сказать, какие воплощения, согласно ведическим текстам, должны явиться и когда, каковы их имена и характерные черты.

Одно из самых ранних пророчеств — это предсказание явления Господа Будды. В Шримад-Бхагаватам (1.3.24) поведанном 5 тыс. лет назад, говорится о Господе Будде, который явился спустя 2 500 лет после этого предсказания, в 560 году до н. э. Там сказано:

В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение тех, кто враждебно относится к верующим, Всевышний явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны.

Похожие тексты можно найти во многих Пуранах. Здесь говорится о временах, когда не обладавшие должными качествами люди под видом ведических обрядов стали просто убивать животных. Будда же отверг ведические обряды и начал проповедь ненасилия. В этом стихе сказано, что Господь Будда, воплощение Всевышнего, явится в Гае, одном из городов центральной Индии. Историки могут возразить, что Будда, Сиддхартха Гаутама, родился на самом деле в Лумбини, в Непале, а его матерью была королева Махамайя. Значит, предсказание ошибочно? Но Сиддхартха стал Буддой, достигнув духовного просветления во время своей медитации под деревом Бо в Гае. Духовное просветление стало его вторым, и притом значительно более важным, рождением. Кроме того, мать Будды, Махамайя, умерла спустя несколько дней после рождения ребенка, оставив его на попечении бабушки, которую звали Анджаной. Так что предсказание Шримад-Бхагаватам верно.

Другое интересное предсказание гласит, что в Кали-югу один из великих полубогов, Господь Шива, явится как Шанкарачарья. В Падма Пуране (6.236.5-12) Шива объясняет своей жене Парвати, как он низойдет в эпоху Кали, чтобы объявить буддизм иллюзорной, ложной религией. Он говорит, что распространит майяваду, или философию имперсонализма, основным предметом которой будет не поддающаяся определению природа Брахмана — великой безличной духовной силы. Шива говорит:

Философия Майи (майявада) — нечестивая доктрина, это псевдобуддизм. Я провозглашу ее, явившись в Кали-югу в образе брахмана. Она лишает смысла священные тексты Вед, мир осуждает ее. Это учение советует прекратить исполнение обязанностей {чтобы, освободиться от кармы), а потому это религия отпавших. На том основании, что Верховная Душа и индивидуальная душа исходят из (одного и того же) бескачественного Брахмана, я провозглашу их равными. О богиня, я решил распространить майяваду (имперсонализм) для того, чтобы обмануть людей века Кали {направив их к атеизму через отрицание личностной формы Бога).

Курма Пурана (1.30.33–34) утверждает:

В Кали-югу Шанкара, Нилалохита, воплотится для того, чтобы восстановить ритуалы Шрауты (т. е. ведические) и Смарты (основанные на Смрити), заботясь о благе своихпреданных. Он будет учить своих последователей знанию Брахмана.

В Шива Пуране приводятся слова Всевышнего, обращенные к Господу Шиве:

Введи людей Кали-юги в заблуждение, проповедуя вымышленный смысл Вед, чтобы сбить их с толку.

Сам Верховный Господь приказал Господу Шиве низойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву. Об этом говорится в Падма Пуране (6.71.89-116). В этом стихе мы находим подтверждение тому, что по просьбе Всевышнего в Кали-югу в образе Шанкарачарьи явился Господь Шива.

Шанкарачарья (788–820 н. э.), известный также как Шанкара, поклонялся Шиве. Он родился в Южной Индии в семье брахмана, жившего в городе Калади на берегу реки Перияр. Ко времени появления Шанкары буддизм уже распространился по всей Индии. В III веке до н. э. буддистам покровительствовал сам император Ашока, и они без колебаний отвергли Веды. Буддийская философия опирается на представление о том, что материальное творение — это лишь проявление Абсолютной Истины, которая, в свою очередь, временна и поддерживается эгоистическими желаниями. Считается, что, прежде чем человек сможет вернуться в пустоту, эти желания должны быть уничтожены. Из этого следует, что сама пустота есть единственная вечная реальность и что именно она является источником всех проявлений. Буддисты не верят ни в Бога, ни в душу; основное их убеждение состоит в том, что сущностью всего является ничто, или пустота, где можно обрести нирвану, то есть освобождение от всех страданий.

Итак, Шанкара пришел, чтобы перестроить и очистить религиозную жизнь, восстановив авторитет ведических писаний. Его интерпретация Вед известна как аденита, то есть недуалистическая, потому что он учил, что индивидуальная джива (душа) идентична Богу и что, в конце концов, духовное бытие лишено разнообразия и нет в нем ни индивидуальности, ни личности. Согласно его учению, индивидуальность Высшего Существа и дживы — иллюзия.

Эта философия майявады содержит также утверждение о том, что весь материальный мир ложен. Истинен только имперсональный Брахман — великий яркий свет. Отринув эго (телесное сознание), майявади стремится вновь слиться с Брахманом, в котором нет никакой деятельности, нет и духовных индивидуальных черт. Из этого можно заключить, что имперсоналисты вообще не изучают Веды, помимо Веданта-Сутры. Ведь если внимательно читать ведическую литературу до самых Пуран, окажется, что она посвящена в основном описанию личных качеств Абсолютной Истины, а это противоречит точке зрения имперсоналистов и ясно указывает на то, что Всевышний является личностью.

Для того чтобы проповедовать свое учение, Шанкара-чарье пришлось отвергнуть многие положения Вед, утверждающие, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, а джива — ее подчиненная часть. Жонглируя словами, он создал ложную теорию о том, что Брахман — это один только чистый имперсональный Брахман, а все воплощения Бога в этой Вселенной суть лишь проявления этого Брахмана. Это полностью перечеркнуло большую часть ведической литературы, в том числе и Бхагавад-гиту. Таким образом, Шанкарачарья противопоставил себя всем традиционным ведическим школам. Подобно Будде, он отказался отвечать на вопросы о природе космоса и заявил, что майя, энергия иллюзии, необъяснима.

Поскольку буддисты столетиями следовали философии полного атеизма и никогда бы не приняли идеи Верховной Божественной Личности, философия Шанкары была единственной системой взглядов, которую они могли принять. Это было что-то вроде компромисса между атеизмом и теизмом, но Шанкара построил свою доктрину именно на Ведах. Шанкара путешествовал по всей Индии, его аргументы везде брали верх, и буддизм склонился перед ними. Итак, цель была достигнута, и притом в такой степени, что книга Шанкары Шарирака-бхашья по сей день считается исчерпывающим толкованием Веданты.

Однако не следует забывать, чтоПураны признают Господа Шиву великим преданным Господа Вишну, Кришны. На своих изображениях Шива всегда предстает погруженным в медитацию, сосредоточенным на Абсолютной Истине, Шри Кришне. И сам Шанкара в течение своей жизни несколько раз открывал свои истинные взгляды, взгляды преданного Господа Кришны. Например, в Калади, родном городе Шанкары, рядом с усыпальницей его матери есть храм, в котором находится Божество Господа Кришны, установленное самим Шанкарой. Кроме того, в первом стихе его Гита-бхашьи говорится, что Нараяна (другое воплощение Господа Кришны), или Бхагаван (Верховная Божественная Личность), трансцендентен к материальному творению. В книге Бхагавад-гита с комментариями Шри Шанкарача-рьи Динкар Вишну Гокхале утверждает, что в своей «Медитации на Бхагавад-гиту» Господь Шива говорит:

«Приветствую тебя, о Вьяса. Искусство твоего могучего ума и твои глаза огромны, как полностью распустившийся лотос. Ты возжег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты». Шанкара утверждает также, что именно Бхагаван Кришна есть тот, «Чья слава воспета стихами Вед, о Ком повествуют певцы Сама-веды, Чьи доблести громогласно прославлены хором Упанишад». Все это говорит о том, что для постижения конечного духовного знания Шанкара искренне советует читать именно Бхагавад-гиту и Махабхарату, написанные Шрилой Вьяса-девой. Это также доказывает, что взгляды самого Шанка-ры весьма сильно отличались от философии, которой он учил. Нет более ясных этому доказательств, чем тексты 8 и 9 его «Медитации на Бхагавад-гиту»:

Я предлагаю почтительные поклоны Верховной Личности Бога, Кришне, божественному, благословенному супругу Богини Удачи, Чья милость превращает немого в златоуста, а хромому позволяет преодолевать горы. Поклоны, поклоны Всевышнему Господу Шри Кришне, Которого Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты и все боги славят божественными гимнами Вед и их дополнений — Упанишад, Которого воспевают последователи Сама-веды, Которого созерцают великие мистики, погруженные в совершенную медитацию, и пределов Которого не знают сонмы полубогов и демонов. Поклоны, поклоны Ему, Всевышнему Господу.

В конце жизни Шанкара написал стих, обращенный к тем, кто пропустил истинное послание Вед, стих, который часто отвергается последователями Шанкарачарьи, но в котором, однако, отражено подлинное настроение Господа Шивы. Вот он:

Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, о ученые глупцы! Ибо в конце жизни ваши грамматические ухищрения не помогут вам.

Последним воплощением Всевышнего, явившимся в этот мир, был Шри Чайтанья Махапрабху. Его явление было предсказано в многочисленных ведических текстах, написанных за много сотен и даже тысяч лет до того февральского дня 1486 года, когда Шри Чайтанья появился на свет в Бенгалии, в Шридхаме Майяпуре, что к северу от Калькутты.

Одно из древнейших пророчеств, касающихся явления Шри Чайтаньи в этот мир, содержится в Атхарва-веде, в стихе, который начинается словами: ито 'хам крита-саннйасо 'ватаришйами. В этом стихе Всевышний говорит:

Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду в образе санньяси, высокого, прекрасного, святого брахмана-преданного. Я приму рождение в деревне на берегу Ганги и появлюсь со всеми признаками возвышенной личности, свободной от материальных желаний. Я буду постоянно повторять святые имена Господа и так испытаю сладость преданного служения Себе Самому. Поймут же Меня только зрелые преданные.

В одном из стихов Сама-веды, который начинается словами: татхахам крита-саннйасо бху-гирбанах аватаришйе, Верховная Личность обещает низойти на землю в облике брахмана-санньяси в деревне на берегу Ганги. Вместе со Своими спутниками Он будет постоянно петь святые имена Господа, чтобы вызволить людей из оков греха века Кали.

В Мундака Упанишад (3.3) о появлении Шри Чайтаньи говорится по-другому. Там сказано:

Человек, сумевший постичь золотой образ Господа Гау-ранги, Предвечного Лицедея, из Которого исходит Верховный Брахман, достигает конечного знания. Такой человек выходит за пределы благочестивой и неблагочестивой деятельности, освобождается от мирских уз и входит в священную обитель Бога.

Еще одно предсказание явления Шри Чайтаньи содержится в двух стихах Бхавишья

Пураны: аджайадхвамаджа йадхвам на сансайах калау санкиртана рамбхе бхавишйами шачи сутах

Всевышний Господь сказал: В Кали-югу Я. низойду как сын Шачи и начну движение санкиртаны. В этом нет сомнений.

анандашру-кала — рома — харша — пурнам тапо — дхана сарве мам эва дракшйанти калау саннйаса-рипунам

О святой отшельник, богатый аскезами, в Кали-югу Меня узрят в облике санньяси, в экстазе, со вздыбленными волосами, исходящего слезами блаженства.

В Вайу Пуране мы также находим утверждение Верховной Личности:

В век Кали Я низойду как сын Матери Шачидеви, чтобы основать движение санкиртаны.

Итак, мы поняли, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, и узнали, какова будет Его деятельность. Шримад-Бхагаватам (11.5.32) подтверждает:

В век Кали мудрые собираются вместе и пением поклоняются воплощению Бога, Которое постоянно повторяет и поет имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета (как тело Кришны), это Сам Кришна. С Ним Его спутники, слуги, атрибуты и ближайшие друзья.

Великая классическая Махабхарата (Вишну-сахасра-на-ма-стотра, 127.92.75) утверждает, что Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Господа Шри Кришны:

Тело Всевышнего Господа — цвета золота (когда Он является как Господь Чайтанья). Он прекрасно сложен, и все Еготело цветом напоминает расплавленное золото. Оно сплошь покрыто сандаловой пастой. Он примет четвертый уклад жизни (санньясу) и будет в высшей степени самообузданным. От всех санньяси-майявади Он будет отличаться тем, что полностью сосредоточится на преданном служении и распространит движение санкиртаны.

В одном из более ранних текстов, в Шветашватара Упанишад (3.12), говорится:

Махапрабху («великий господин»), Верховная Личность, лучезарен, как расплавленное золото, и не подвержен тлению. Облаченный в одежды санньяси. Он (через санкиртану) дарует живым существам духовный разум. Он — источник духовной чистоты и освобождения.

Описание Его качеств «великого господина» и того, как Он «дарует духовный разум», содержится в одной из Упанишад. Это одна из менее известных Упанишад, называемая Чайтаньопанишад. Она является дополнением к Атхарва-веде. В ней не только предсказано появления Шри Чайтаньи, но и описана Его жизнь и цель, а также рассказано, почему Его метод духовного просвещения так могуч и действенен в век Кали. Чайтаньопанишад — это небольшой текст, содержащий всего лишь девятнадцать стихов, однако каждый из них исполнен глубокого смысла.

Чайтаньопанишад повествует о том, как однажды Пип-палада, сын Господа Брахмы, пришел к своему отцу и спросил, как могут достичь освобождения грешные живые существа века Кали. Господь Брахма попросил его внимательно слушать и подробно рассказал о том, что произойдет в Кали-югу. Он объяснил своему сыну, что в Кали-югу Верховная Личность, Чье тело совершенно трансцендентно, Тот, Кто в виде Сверхдуши пронизывает все и пребывает в каждом сердце, придет вновь. Он явится в Своей обители на берегу Ганги в Навадвипе, в обличьи великого преданного, чье тело подобно расплавленному золоту, и посеет семена чистого преданного служения Всевышнему. Он будет известен под именем Шри Чайтаньи Махапрабху. Появившись в золотом теле, всемогущая Верховная Личность — постижимая только для самых удачливых, древнейшая, вечная, являющаяся изначальной причиной мироздания, — эта Личность распространит духовное блаженство, повторяя Свои собственные святые имена. Всевышний Господь будет петь мантру, состоящую из имен Хари, Кришна и Рама (Харе Кришна маха-мантру). Эта мантра — лучшая из всех мантр, и хотя постичь ее трудно, это все-таки возможно через преданное служение Всевышнему. Это сокровеннейшая тайна. Кто искренне желает достичь успеха в духовной жизни и пересечь океан рождения и смерти, тот постоянно повторяет эти имена Всевышнего.

Еще одна интересная история о предсказании появления в Кали-югу Господа Чайтаньи содержится в долгой беседе между Мурари Гуптой и Дамодарой Пандитом, двумя современниками Шри Чайтаньи. Этот диалог приведен в книге Шрилы Лочана Даса Тхакура Шри Чайта-нъя Мангала. Среди прочего собеседники затронули вопрос о признаках и пороках века Кали; они говорили также и о том, как именно появляется на земле Господь Кришна в этот век, о Его сокровенных мотивах, о том, как Он показал Нараде Муни образ Гауранги, в котором Он явится на землю в эту эпоху. В этом облике Он будет раздавать любовь к Богу всем, кто Ему встретится, а Его методом будет повторение святых имен. Это очень поучительная беседа.

В разговоре собеседники коснулись одного происшествия, записанного в Падма Пуране под названием Вишну-Катйайани Самвада. Это беседа Господа Вишну с Катьяя-ни (Парвати), супругой Господа Шивы. История такова: однажды Нарада Муни получил маха-прасад (остатки личной трапезы) Господа Нараяны, Вишну, и дал крошечный кусочек своему другу, Господу Шиве. Шива отведал его и в восторге пустился в пляс. Танец его был таким энергичным, что поколебал землю. Когда Парвати спросила его, отчего он так пляшет, он рассказал ей, что произошло. Она огорчилась и даже рассердилась, что он не поделился с ней. Будучи предана своему мужу и заботясь о духовном благе всех обусловленных душ, она дала обет, что если получит благословение Господа Вишну, то позаботится о том, чтобы маха-прасад Господа достался каждому живому существу. Едва она произнесла эти слова, как перед ней появился Сам Господь Вишну и заговорил с нею. Он пообещал ей явиться в мир в эпоху Кали как Шри Чайтанья Махапрабху и выполнить ее обет, раздавая Свою милость в виде маха-прасада, пищи, которая была предложена Ему, а также в виде повторения и пения Его святых имен, распространяющих Его милость повсюду.

Еще одна книга, о которой нужно сказать, это Шри Ха-ри-бхакти-виласа Санатаны Госвами. Санатана жил около 500 лет назад во Вриндаване, Индия. Он был великим ученым, знатоком ведических писаний. Часть его книги представляет собой антологию восхитительных ведических стихов, в которых предсказывается явление Господа Чайтаньи. Кроме уже упомянутых нами текстов он включил в эту антологию стихи из Чхандогйа Упанишад, Кришна Упанишад, Народа Пураны, Курма Пураны, Гаруда Пураны, Де-ви Пураны, Нрисимха Пураны, Падма Пураны, Брахма Пураны, Агни Пураны, Саура Пураны, Матсья Пураны, Вайу Пураны, Маркандейа Пураны, Вараха Пураны, Вамана Пураны, Вишну Пураны, Сканда Пураны, Упапуран, Нарайана-самхиты, Криш-на-йамалы, Брахма-йамалы, Вишну-йамалы, Йога-васиштхи и Тантр: Урдхвамнайа-тантры, Копила Тантры, Вишвасара Тантры, Куларнава Тантры и других.

Отрывки вышеупомянутых текстов различаются по объему. Некоторые из них довольно специфичны, но все похожи по содержанию. Чтобы не цитировать их все, мы только перескажем их смысл. Во всех этих текстах ясно говорится, что Верховная Личность, Господь Кришна, низойдет на землю вскоре после начала Кали-юги и примет рождение на берегу Ганги, в доме брахмана. Он станет сыном Джаганнатхи Мишры и Матери Шачидеви, явившись в Навадвипе-Майяпуре в месяц Пхалгуна (февраль — март), когда звезда Пхалгуни соединится с полной луной. Он придет в эпоху Кали, чтобы освободить души, обусловленные материальным бытием. Он явится в облике Своего собственного преданного (бхакты) и испытает блаженство преданного служения Себе Самому. Он будет окружен Своими святыми спутниками. После принятия санньясы. (отречения от мира) Он поселится в Джаганнатха Пури и, приняв имя Шри Кришна Чайта-нья, или Господь Чайтанья, распространит славу святого имени Господа. Так Он явит людям Свою милость и начнет движение санкиртаны. Однако те, кто слишком сильно введены в заблуждение Его энергией иллюзии (майей), не поймут великой тайны Его явления в этот мир в облике Господа Чайтаньи. Ее смогут постичь только чистые сердцем, святые люди.

И вот, спустя несколько столетий после этих многочисленных предсказаний, Шри Чайтанья Махапрабху действительно принял рождение на земле Майяпура. Еще в отрочестве Он приобрел известность как великий ученый, побеждая любого, кто решался вступить с Ним в философский диспут об Абсолютной Истине и цели жизни. Даже самые известные и признанные ученые опасались спорить с этим мальчиком, особенно если были не согласны с Его взглядами. Только приняв в Гае посвящение от Ишвара Пури, Шри Чайтанья наконец оставил ученые диспуты, прекратил утверждать Свое влияние и превосходство в споре и предался блаженному пению и повторению святых имен Кришны, свободно и безвозмездно делясь с окружающими духовным экстазом санкиртаны (совместного пения святых имен Кришны) и преданного служения Всевышнему. Этот духовный метод пригоден для всех, далек от фанатизма и предназначен специально для эпохи Кали. Теперь Он уже не наводил страха на оппонентов, а стал духовным лидером, собирающим вокруг себя огромное количество людей, которые с пением следовали за Шри Чайтаньей, куда бы Он ни шел. Приняв санньясу. Он действительно стал известен как Шри Кришна Чайтанья и провел оставшиеся годы Своей жизни в Джаганнатха Пури.

В Шри Чайтанья-чаритамрите, биографии Шри Чайтаньи, составленной Кришнадасом Кавираджей, написано (Мадхья-лила, 20.340):

Сопровождаемый Своими личными преданными, Господь Кришна, приняв в эпоху Кали золотой цвет кожи, начинает харинама санкиртану, пение Харе Кришна мантры. При помощи этого метода Он передает любовь к Кришне простым людям.

В другой части Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья-лила, 20.8) говорится:

Ликуя, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мои дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, узнайте от Меня, что пение святого имени — это самый благоприятный путь спасения в эпоху Кали».

Так исполнились многочисленные предсказания о явлении и деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху.

Особенно известна своими предсказаниями Бхавишья Пурана. Слово бхавишйати означает «то, что будет». БхавишьяПурана сравнительно невелика, она содержит всего 14 тыс. стихов, или шлок. В ней затронуто множество тем и рассказано немало историй, соответствующих разным уровням знания. Однако известна она, главным образом, благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий эпохи Кали. Большая часть этих предсказаний описывает времена после окончания битвы на Курукшетре между Кауравами и Пандавами, которую обычно датируют 3140–3137 годами до н. э. После этой войны, с уходом Господа Кришны, приблизительно в 3102 году до н. э. началась эпоха Кали. Считается, что Бхавишья Пурана была написана во времена правления царя Сенаджита, 267 лет спустя после битвы на Курукшетре.

В последних частях Бхавишья Пураны Кали-юга весьма недвусмысленно описана как эпоха зла. Там говорится о завоевании Индии яванами (греками), ищущими богатой добычи. Эти яваны будут следовать неправедным путем: их цари не будут обладать качествами, приличествующими царю. Разные народы будут поочередно выдвигаться на первый план и править землей, другие же тем временем будут приходить в упадок. Бесчестные, нищие цари будут убивать друг друга по пустякам. Высокоученые аръяны и невежественные млеччхи, не следующие ведической традиции, будут свободно смешиваться друг с другом. Низкородные правители, явившиеся в результате этого смешения, создадут такие условия, при которых женщин, детей и стариков перестанут уважать и начнут безжалостно убивать. Поскольку яваны, арьяны и млеччхи будут сменять друг друга у власти, цивилизация придет в упадок, мораль будет разрушена, а население погибнет.

Яваной звали одного из сыновей Махараджи Яяти. Он управлял страной, находившейся на территории современной Турции, так что турки — это потомки Махараджи Яваны. Какое-то время яваны оставались кшатриями (воинами), связанными с ведической культурой. Однако позже они оставили ведическую традицию и стали деить, сообразуясь с собственными склонностями. В битве на Курукшетре они сражались на стороне Дурьодханы и Кауравов под предводительством Карны и были разбиты Пандавами, после чего покинули пределы Индии. Яваны подробно описаны в Махабхарате (Ади-парва, 85.34). Было предсказано, что яваны вернутся в Индию и завоюют ее, что и произошло во время нашествия мусульман.

Бхавишья Пурана утверждает также, что в течение третьего века нашей эры внекастовые нищие и шудры (простые рабочие) станут царями и будут править землями по берегам рек Инд, Ченаб (СпепаЬ) и Каунти (Коип1л), а Также в Кашмире. Все они будут несправедливыми, бесчестными, немилостивыми, то есть полностью лишенными добрых качеств.

В других Пуранах: Матсья, Ваю, Брахманда, Вишну, Гаруда и Бхагавата Пуране — также есть подобные пророчества. Эти описания в чем-то похожи, а в чем-то различаются, и мы рассмотрим эти сходства и различия более подробно, когда начнем сопоставлять детали этих пророчеств, чтобы выяснить, что же ожидает нас в будущем.

Д-р Ведавьяс, исследователь, обладающий докторской степенью по санскриту, разбирает некоторые важные Предсказания Бхавишья Пураны, которые он датирует 3 тыс. годом до н. э. Одно из них описывает приход Иша путры, сына (путра) Бога (Иша), который родится от незамужней женщины по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, или покаяния, чтобы достичь духовной зрелости под руководством риши и сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу.

Итак, Иисус учился у святых Индии. Этим объясняется его способность творить чудеса (сиддхи). Становится понятной и причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишъя Пуране, продолжает д-р Ведавьяс, описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма. Манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный г. Нотовичем в 1886 г. в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия), а также древнееврейские надписи, найденные в Шринагаре (Кашмир) в Роза Бал, гробнице Юз Асафа (Иши, или Иссы), подтверждают эти факты. В Бхавишъя Пуране содержится предсказание о том, как Иисус встретится с императором Шаливаханой, с которого началась эра Шаливаханы, или «Шака». Д-р Ведавьяс рассказывает обо всем этом в своей книге Вирабрахмендра Йогипаи Паришодхана, написанной на языке телугу.

Описание этих событий содержится в стихах 17–32 одного из разделов Бхавишъя Пураны. Там рассказывается, что внук Викрама Джита, Шаливахана, был правителем кушанов. Считается, что он правил с 39 по 50 годы н. э. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Пар-фии, Скифии и Бактрии. Установив границу между арья-нами и млеччхами, он повелел всем млеччхам покинуть пределы Индии. Однажды, отправившись в Гималаи, он достиг страны Хун, или Ладакхи. Там он встретил светлокожего, одетого в белое юношу, с обликом святого. Могучий царь спросил его, кто он. Молодой человек ответил, что его называют Сыном Божиим, Рожденным от Девы, Учителем неверующих и что он серьезно занят поиском истины.

Царь спросил его, какова его религия. Юноша ответил, что он пришел из страны, где нет правды, а только безграничное зло. Он явился как Мессия, но в стране варваров появилась ужасная демоница Ихамаси, и он ушел оттуда.

Мессия объяснил царю, что его религия должна очистить сознание и тело человека, после чего, руководствуясь Наигамой (Писанием), он сможет молиться Всевышнему. Живя в правде и справедливости, занимаясь медитацией и погружаясь в духовное единство, человек вернется к Исе, Верховной Личности. Однажды Бог соединится со всеми заблудшими духовными существами, а Ихамаси (зло) будет уничтожена. После этого человек погрузится в экстатический образ Исы, находящийся в сердце и являющийся источником счастья. Затем юноша сказал царю: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)». Выслушав это, царь отослал Учителя неверующих в его страну неверующих.

Д-р Ведавьяс также утверждает, что это был не Иисус Христос, распятый впоследствии на кресте, а его двойник. Последние слова: «Боже, для чего Ты оставил меня?» обращены к Иисусу, оставившему его на кресте и ушедшему в «землю обетованную» Кашмира. Разумеется, по этому поводу есть и другие теории. Некоторые исследователи говорят, что Иисус не умер на кресте, а страдал и затем выздоровел. Другие говорят, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, где он в действительности умер и был погребен в Шринагаре, в Роза Бал, месте, ныне называемом гробницей Юз Асафа (считается, что таково имя Христа).

Д-р Ведавьяс идет еще дальше, говоря, что предвещаемый приход Господа Калки, аватары, описаный в Бхави-шья и множестве других Пуран, полностью соответствует второму пришествию Христа, описанному в Библии. Господь Калки будет следующим правителем мира, который установит мировое господство и возродит ведичес-кую культуру в новой Сатья-юге, новом царстве Божием. Однако, говорит д-р Ведавьяс, прежде разразится глобальная катастрофа, которая повлечет за собой гибель населения Земли. Удар гигантской силы вызовет общепланетарное землетрясение, цунами, сдвиг северного и южного полюсов. Об этом же говорится и в предсказаниях Нострадамуса. В это время планеты выстроятся в ряд и могут столкнуться или притянуться друг к другу. От этого произойдут землетрясения, извержения вулканов, наводнения, изменения климата и даже самого лица земли.

В Бхавишья Пуране говорится и об опасности возникновения великой войны, которая может полностью изменить лицо мира. Как раз в этом духе предсказывает будущее Гордон Майкл Скаллион. Он нарисовал новую карту мира, какой она будет выглядеть после изменения Земли, которое он ожидает в ближайшие несколько лет. Его карта, однако, отличается от карты, нарисованной Эдгаром Кейси, который тоже предвидит множество изменений на этой планете.

Помимо всего этого, в Бхавишья Пуране содержатся высказывания, относящиеся к таким личностям, как Адам, Ной, Аллах, Шанкарачарья, Джаядева, Кабир, Нанак, Аурангзеб, Шиваджи — вплоть до времени правления царицы Виктавати, то есть королевы Виктории. Там описано даже, как британцы будут строить фабрики в Калькутте. Большинство этих прорицаний довольно кратки и не очень детализированы. Примером такого прорицания является описание явления Магомета.

Пример пророчества о Магомете иллюстрирует одно из уникальных свойств ведической литературы, которое состоит в том, что в ней, как мы можем убедиться, описаны пророки и святые, которым предстоит появиться не только на территории Индии, но и за ее пределами и даже на других планетах. Ведическая литература не замкнута только на своей собственной традиции, как большинство религиозных текстов: в ней упоминаются также выдающиеся личности, следовавшие традициям, обособленным от ведической культуры. Это доказывает универсальный характер исторических и пророческих описаний, содержащихся в Ведах.

Так, в Бхавишья Пуране (Парва 3, Кханд 3, Адхья 3, тексты 5–6)говорится:

Явится неграмотный учитель, именем Магомет, и даст религию своим последователям, принадлежащим к пятому сословию.

Здесь ничего не сказано о жизни Магомета, но он назван по имени и упомянута цель его деятельности. Действительно, Магомет, родившийся между 570 и 580 годами н. э., всерьез обратился к религии лишь по достижении сорока лет. Он проповедовал в Мекке около десяти лет, и, хотя его проповедь осталась там практически незамеченной, ему удалось сформировать вокруг себя небольшую секту, члены которой принадлежали к низшим классам. Позже он и его последователи переселились в Ясриб (Уа^ЬпЬ) (Медину), и это событие считается началом истории ислама. Так в ведических текстах было предсказано явление Магомета.

Следующие рассказы о пребывании библейских героев в Индии взяты из книги «Духовная Индия. Важнейшие исторические и святые места Северной Индии». Информация собрана мною во время путешествий по Индии и подтверждена книгой Хольгера Керстона (Но1§ег Кегз^оп) «Иисус в Индии», из которой были почерпнуты некоторые дополнительные сведения. «Духовная Индия (часть Четвертая)» была написана как отдельная книга, которой еще предстоит увидеть свет, но некоторые сведения, содержащиеся в ней, имеют самое прямое отношение к об-^ждаемому в этой главе путешествию Иисуса в Индию, и я решил включить часть ее в эту книгу.

Мы нашли в ведической литературе пророчества об Иисусе и описания его путешествий в Индию, находим и иные тому подтверждения. Немногие знают о существовании доказательств того, что в Индии жили Соломон и Моисей, причем последний был и похоронен в Индии. Позвольте объяснить.

Столица Кашмира — город Шринагар, население которого составляет 650 тыс. человек. Над бульваром, протянувшимся по берегу озера Дал, высится Холм Шанкара-чарьи. Это довольно высокий холм, с вершины которого открывается великолепный вид на озеро Дал. Здесь есть индуистский храм, но он стоит на месте более древнего храма, который был построен в 200 году до н. э. сыном императора Ашоки. Однако за холмом прочно укрепилось неофициальное название Тахт-и-Сулейман, Трон Соломона, произошедшее от названия небольшого храма, расположенного на его вершине. Надпись на развалинах этого храма гласит, что новый храм был воздвигнут в 78 году н. э. царем Гопадаттой (или Гопанандой). Согласно легенде, Соломон посещал Кашмир. Местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что значит Сад Соломона. Это вполне соответствует одной из теорий, согласно которой Кашмир является Землей Обетованной, или Землей Отцов, куда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» и где обрели они мир и покой. Это произошло после того, как они, изгнанные из Египта ассирийцами, отправились на восток, где и канули в неизвестность. Следовательно, как и гласит легенда, именно Соломон мог быть тем, кто пробил в горах Барехмулех (Вагептоо1е11) сток для воды, которая впоследствии образовала озеро Дал. Он же, возможно, и возвел первоначальное строение Тахт-и-Сулейман на холме, который ныне официально носит имя Шанкарачарьи.

В Кашмире побывал не только Соломон. Существуют неопровержимые доказательства того, что здесь бывал и Моисей. Более того, Кашмир считается местом погребения Моисея. Здесь находится могильный камень, установленный примерно 2 700 лет назад недалеко от равнины Моу, когда-то называвшейся Моаб, выше Пишнага, который раньше назывался Писга. Этот камень установленна горе Нево в пятнадцати километрах от Бандипура, ранее называвшегося Бехат-поор, или Бет-Феор. Это место считается местом погребения Моисея.

А логика такова: в книге Второзакония (34.4–6) говорится, что. Моисей умер в земле Моав и был похоронен близ Бет-Феора.

И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь.

И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, против Бет — Фегора.[1]

В этой же главе говорится, что вершина Нево в горах Абарима, гора Писга и Хешбон находятся поблизости друг от друга. Библейская земля Моав называется ныне равниной Моу. Библейская Писга теперь называется Пишнаг. Бет-Феор позже стал называться Бехат-пур на реке Джхелум, которая на фарси называется Бехат. Сейчас Бехат-пур носит название Бандипур, а деревня, названная в Библии Хешбон (Второзаконие, 4.46), сейчас называется Хашба, или Хашбаль. Эта область расположена примерно в 80 километрах к северу от Шринагара.

Путешествуя по этой области сегодня, мы видим, что Бандипур (Бет-Феор, что значит «место, где выходит») находится недалеко от того места, где река Джхелум (Бехат) выходит на равнину и разливается озером Вулар.

Проехав 18 километров на север, мы окажемся в деревне Хашбаль. Поблизости мы найдем оба города, указанных в Библии. Гора Нево, входящая в горную область Абарим, возвышается над деревней Пишнаг напротив Бандипура. С горы Нево открывается великолепный вид на райскую землю Кашмира.

Двенадцатью километрами севернее Бандипура находится город Ахам-Шариф. Отсюда мы пешком идем в деревню Бооф у подножия горы Нево. Около часа мы поднимаемся по пологому склону на запад. Пройдя несколько полей мы достигаем скромного селения Бооф, над которым возвышается гора Нево. Чтобы пройти остаток пути, нам потребуется помощь хранителя гробницы, которого называют «Вали Риши». Он ведет нас в открытый садик, где стоит маленький мавзолей. Здесь находится гробница Санг Биби — исламской святой — и двоих ее последователей. А рядом возвышается метровая колонна, полускрытая травой, которая, как предполагается, обозначает место захоронения Моисея.

Есть в Кашмире и другие места, связанные с Моисеем. Неподалеку от Шадипура, что севернее Шринагара, в месте слияния Джхелума и Синдха возвышаются скалы, называемые Кохна-и-Муса, что значит «Моисеев краеугольный камень», где, как говорят, останавливался на отдых Моисей. В трех километрах севернее Бандипура есть еще одно место, где побывал Моисей, которое называется Аят-и-Маула.

В 46 километрах к югу от Шринагара есть местечко, называемое Биджбихара. Это участок берега реки, который называют Моисеевой купальней. Ее стережет каменный лев, которому, как говорят, 5 тыс. лет. На кладбище Биджбихара есть древняя гробница, на которой высечена надпись на древнееврейском языке. Еще одно доказательство было найдено в нескольких километрах от этого места. Это Храм Мартанд, в котором лестница, вестибюль, зал с колоннами и весь интерьер выдержаны в традиционном для иудейского храма стиле, хотя внешние стены покрыты изображениями индуистских полубогов.

Первое доказательство пребывания Иисуса в Кашмире — это надпись, высеченная на пороге Трона Соломона в Шринагаре. Значение этой надписи подробно разъяснено в 1413 году в книге по истории Кашмира «Тарикх-и-Кашмир» муллой Надири, историком, жившим во времена правления Султана Зайнуля Аабидина. Историк рассказывает, что Гопананда, или Гопадатта, правивший Кашмиром, поручил персидскому архитектору подновить Храм Соломона. При этом в каменных стенах были высечены четыре персидские надписи, которые гласят:

«Эти колонны воздвиг Бихишти Загар в возрасте 54 лет. Эти колонны построил Кхваджа Рукух, сын Марджан. Юз Асаф, 54 лет от роду, произнес свои пророчества. Он — Иисус, пророк сынов Израилевых».

Во время правления Гопадатты, продолжает мулла Надири, Юз Асаф пришел из Святой земли в долину Кашмира и проповедовал народу, называя себя пророком. Гопадатта правил 60 лет и два месяца до самой смерти. Подсчитано, что Иисус пришел в Кашмир через 16 лет после распятия и жил там до 80 лет. Даже в Коране (4.157) говорится, что Иисус не умер на кресте:

Что они говорили (похваляясь): мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его.

Исследователи утверждают, что еще в одном стихе Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Все это говорит о том, что Иисус не только приходил в Индию учиться у брахманов и буддистов, как указано в летописях, но, вернувшись к себе, в землю Израилеву, где он проповедовал и позже был распят, он не умер на кресте, а страдал и впоследствии выздоровел. После этого он вознесся в Рай, называемый Кашмиром, где по истечении многих лет умер и был похоронен в Шринагаре.

В центре старой части города находится Роза Бал, что значит «могила пророка». Это и есть место погребения Юз Асафа. Имя Юз Асаф обозначает Иисуса, или Хазрат Ису, или Иссу. Все это описано в Фарханг-Асафии, т.1, где рассказывается, как Иисус излечил нескольких прокаженных, которые сделались после этого асаф, то есть очищенными, исцелились. Слово юз означает «вождь». Так имя Юз Асаф стало общепринятым по отношению к Христу как к «вождю очищенных».

Гробница Иисуса находится в Анзимаре рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар старого города Шринагара. Сама могила находится в здании, которое называется Роза Бал (сокращенное от Рауза, что означает «могила пророка»). Через маленькую дверь вы попадаете в прямоугольное здание. Здесь вы видите надпись, гласящую, что несколько веков назад в Кашмир пришел Юз Асаф, посвятивший себя поиску истины. Во внутреннем помещении в полу вы видите две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Юз Асафа. Рядом с могильным камнем высечены отпечатки стоп с ранами от гвоздей, которые были нанесены Иисусу на кресте. Паломники обычно ставят свечи вокруг могильного камня. Когда же профессор Хасснайн (Наззпеш) удалил наслоения воска, он обнаружил не только отпечатки стоп, но и крест, и четки. Как обычно бывает в мусульманских мавзолеях, захоронения скрыты в крипте под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышу. Заглянуть в саму погребальную камеру можно через небольшое отверстие. Могила, в которой находятся останки Юз Асафа, ориентирована с востока на запад, что типично для иудейской традиции.

Очевидно, что это действительно место погребения Иисуса. Тысячи христиан, мусульман и индусов ежегодно посещают его. Специальные служители ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея (то есть, согласно древним хроникам, приблизительно со 112 года н. э.). Есть также свидетельства того, что Юз Асаф проповедовал в Персии (территория современного Ирана), обратив в свою веру множество людей. Подробности можно найти в книге Ага Мустафай Ахивали Ахалиау-и-Парас, где говорится, что Юз Асаф и Иисус — одно и то же лицо. У императора Акбара был придворный поэт, который назвал Иисуса так: «Ай ки Нам-и то: Юз о Кристо», что означает «Тот, чье имя Юз или Христос». Даже в городе Акбара Фатехпуре Шикри, неподалеку от Агры, если вы войдете в главные ворота и направитесь к мечети, вы увидите надпись, которая гласит: «Иисус (мир с ним) сказал: Мир — это мост. Перейдите его, но не задерживайтесь на нем!»

Другие летописи, а также названия местностей, связанных с Иисусом, указывают на его пребывание в Афганистане и Пакистане. В «Деяниях» Фомы описывается путешествие Иисуса и Фомы в Пакистан (в те времена называвшийся Таксилой) и их появление при дворе царя Гундафора в 26-й год его правления, что соответствует 47 году н. э.

Когда Иисус пришел в Кашмир после своего распятия, его сопровождали последователи и мать Мария. Ей тогда Должно было быть около 70 лет, и она, вероятно, с трудом перенесла такой длинный переход. В 70 километрах к востоку от Таксилы и в 170 километрах к западу от Шри-нагара, на границе Кашмира, есть маленький городок, под названием Мари. В этом городе находится древняя могила, которую называют Май Мари да Астхан, что значит «место последнего упокоения Матери Марии». Здесь она, по всей видимости, умерла, не дождавшись прибытия Иисуса в Кашмир. За могилой по сей день ухаживают местные мусульмане, почитающие ее как место последнего упокоения матери Иисуса, который считается одним из пророков ислама.

Неподалеку от деревень Наугам и Нильмаг, примерно в 40 километрах к югу от Шринагара, есть большая долина, называемая Юз-Марг, «луг Иисуса». Именно здесь после 722 года до н. э. осели несколько колен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

Еще одно доказательство пребывания Иисуса в Индии было найдено в Хемисском монастыре в Ладакхе. В сорока пяти километрах к югу от Лэха, в шести километрах от главной дороги, на западной стороне реки Инд находится Хемисская гомпа, буддийский монастырь. Это одна из крупнейших и самых известных гомп Ладакха. Там есть великолепные изображения Будды, стенные росписи и солидная библиотека. Эта гомпа особенно известна большим Хемисским праздником, который проходит обычно в конце июня или начале июля. Это двухдневный праздник с костюмированными танцами и огромным количеством зрителей. Гвоздь программы — мистерии, прославляющие буддийского святого и пророка Падма-самбхаву.

Хемисской гомпе более 400 лет. Но прежде здесь находился другой монастырь, Го Сан Гомпа, просуществовавший более 1 тыс. лет. Во внутренних помещениях хранится множество древних манускриптов, большая часть которых даже не систематизирована.

Именно здесь, в Хемисском монастыре, в 1886 году Николай Нотович нашел древний манускрипт, описывающий жизнь и путешествия Святого Исы, Иисуса. Это, как считает Нотович, компиляция, сделанная со свитков из библиотеки Лхасы, которые были привезены из Индии, Непала и Магадхи примерно лет на двести позже Времени жизни Христа. Написанный в Тибете манускрипт повествует о путешествиях Иисуса в Индию и Северный Непал, а также в Гималаи. В 1925 году Хемис посетил Николай Рерих. Позже он опубликовал свои мысли по поводу этого манускрипта в книге «Сердце Азии». В 1922 году существование этого текста в Хемисе подтвердил Свами Абхедананда, который опубликовал свои комментарии в книге Кашмира О Тибетти.

Итак, все вышеизложенное неопровержимо доказывает, что Иисус, как и было предсказано в Бхавишья Пуране, жил и учился в Индии, а потом и умер там, возвратившись из Иерусалима.

А теперь давайте рассмотрим другие пророчества ведической литературы.

Примечания:

1

Цит. по изданию Библии Московской Патриархии.