Дьявол, как верили в Средние века, действует двояким образом. Или он совращает свою жертву, вступает с ней в союз, закрепляет с её согласия свою связь с ней договором и даёт ей колдовскую силу, посредством которой она, как его добровольная союзница, причиняет вред и наводит порчу людям. Или же он овладевает жертвой без её ведома и помимо её воли, вселяясь в её тело, действуя через неё, говоря её устами и пользуясь ею для своих богохульных и пагубных целей. Кроме торго, верили, что вселить демона в человека может ведьма при помощи колдовства.

Личность человека, одержимого дьяволом, полностью подменяется его дьявольской сущностью, доминирующей в нём. Жертва даже физически может принимать (перенимать) некоторые черты демона (духа), в неё вселившегося.

В случае «совращения жертвы» инквизиторы имели дело с активными ведьмами, которые были виновны в преступлении колдовства и должны были быть сожжены. В случае «овладения жертвой без её ведома», а также при помощи колдовства активной ведьмы женщины, которых называли одержимыми бесом, считались невинными и подлежали исцелению посредством заклинания и изгнания вселившихся в них бесов.

Одержимыми бесом, по мнению инквизиторов, могут быть также животные и даже трупы людей, которые оживают или превращаются в ходячих мертвецов. О таких одержимых бесом упоминается ещё в Библии.

Люди считали, что ведьмы насылали демонов через материальные заколдованные предметы. Самым распространённым способом наслать одержимость считался способ заколдовать еду или что-то подмешать в неё. Были и специальные «лакомства», особо угодные дьяволу. Так, Анри Боге, судья, участвовавший в процессах над ведьмами во Франции XVII века и признанный специалист в этой области, один из апологетов инквизиции, утверждал, что таким любимым дьявольским блюдом были яблоки. Спрятавшись в них, Сатана продолжал своё чёрное дело, начатое им ещё в райском саду. Боге в своём трактате «Discours des Sorciers», написанном в 1603 году, сообщает о происшествии, случившемся в Аннеси, расположенном в Савойе. Там местные крестьяне выбросили в реку яблоко, из которого доносились громкие вопли[76]. Судья был уверен, что яблоко было кем-то заколдовано. А вопили в нём злые демоны, которым не дали свершить начертанное.

Но, как уже говорилось, заколдовать можно любой продукт. Так, в своих «Диалогах» папа Григорий Великий рассказывал об одной одержимой служанке, в которую дьявол вошёл, когда она съела листья салата, сорванного в саду.

Но в XVII столетии одержимость стала болезнью века, настоящей эпидемией, поразившей Европу. Большей частью эти бесовские эпидемии охватили женские монастыри, где уединённый образ жизни, религиозная экзальтация и сосредоточенность на мистических представлениях способствовали развитию среди монахинь истеричности, которая и составляла, по мнению психологов и историков, сущность одержимости.

Зараза постепенно распространялась и вне монастыря – по окрестностям, доходила до самых отдалённых местностей. Огромные толпы женщин начинали впадать в странные состояния, бились в конвульсиях, кричали, мяукали, лаяли, принимали непристойные позы, ползали и катались по полу, причём заявляли, что они одержимы бесами, и называли имена этих бесов.

Медицина XX века установила, что конвульсии и припадки, потеря собственной индивидуальности и даже некоторые сверхъестественные явления – симптомы шизофрении, эпилепсии и истерии.

Однако для Церкви одержимость не является однозначным объяснением непонятного поведения человека. Только когда признаки одержимости сопровождаются поразительными сверхъестественными явлениями или неожиданным и сильным неприятием святых реликвий, католическая церковь расценивает это как проявление дьявольских козней.

Во время эпидемий священники беспрерывно производили заклинания, переходя из одной церкви в другую. Некоторые из них сами делались жертвами одержимости и во время произнесения заклинаний падали на пол в конвульсиях, высовывая язык и проделывая все движения одержимых, из которых они изгоняли бесов.

В сочинении монаха Захарии, вышедшем в 1600 году и посвящённом одержимости, приводятся следующие признаки одержимости злым духом:

«У одержимой злым духом язык опухает, покрывается тёмной коркой, вываливается изо рта, горло также опухшее; одержимая как бы задыхается, плачет, сама не понимая о чём; с гневом отвечает на вопросы и зачастую вовсе не хочет говорить. Стискивает зубы и отказывается от пищи; обнаруживает ненависть по отношению к некоторым лицам; произносит бессмысленные слова. Она удручена чем-то страшным и как бы лишена всех чувств, бьёт себя кулаками, рвёт на себе одежду и волосы, дико вращает глазами, испытывает необычайный страх, а вскоре внезапно успокаивается. Подражает голосу различных зверей: рычанию льва, блеянию овец, мычанию быка, лаю собак, хрюканью свиньи. Она скрежещет зубами, изо рта идёт пена, и вообще ведёт себя, как бешеная собака. Иногда её насквозь пронизывает страшный зной или холод; она чувствует, что по её телу бегают муравьи, скачут лягушки, ползут змеи, рыбы, мухи. Она слышит и видит сверхъестественные вещи. Когда священник кладёт ей руку на голову, она чувствует то холод, то жар и кричит, если ей ставят Святые Дары на голову, восклицая: «Уберите это, я не могу выносить этого, мне дурно!» Затем она рычит, трясёт головою, пытается опрокинуть Святые Дары, раздражается на священника и присутствующих. Ненавидит все церковные предметы, чувствует ужас при виде престола. Не желает смотреть на иконы и особенно на распятие, у подножия которого она извивается. Не произносит никаких молитв, и если хотят её к тому принудить, то бормочет что-то непонятное; под влиянием заклинаний теряется, раздражается, рычит и отбивается. Будучи безграмотной, понимает наиболее трудные места Священного Писания и говорит на неизвестных ей языках; предсказывает будущее и творит сверхъестественные вещи».

Теологи выделяют несколько стадий одержимости:

момент фактического внедрения – когда злой демон непосредственно проникает в тело;

стадия, когда одержимый начинает принимать непристойные или неадекватные решения, возможно, становится безнравственным;

одержимый теряет над собой контроль и всецело подчиняется воле вошедшего в него дьявола, даже если понимает, что волю его подчиняло себе зло;

заключительная стадия – собственно одержимость.

Автор трактата, написанного в Руане в 1644 году, перечисляет несколько симптомов одержимости:

Человек признаёт себя одержимым.

Человек ведёт греховный и непозволительный образ жизни. Очень часто у него рождаются необузданные сексуальные фантазии. Он может обнажиться и бегать голым[77].

Человек совершенно не считается с существующими в обществе законами.

Человек постоянно чувствует себя больным – плохо спит, испытывает слабость и ломоту во всём теле, может извергать во время рвоты всевозможные предметы (последнее явление именуется аллотриофагией). Однако по поводу этого пункта многие теологи высказывали суждения, что это скорее признак насланного колдовства, а не одержимости.

Человек постоянно богохульствует.

Больной готов подписать или уже подписал договор с дьяволом.

Человека постоянно тревожат духи.

На лице больного появляются ужасные гримасы, а тело его сотрясают конвульсии. Человек так ведёт себя потому, что старается стать ужасным, как сам демон, вселившийся в него. Богом человек создан по своему образу и подобию и потому прекрасен, а вот дьявола красота человеческая раздражает, и он старается испоганить её. У больного мог раздуваться живот, он мог стремительно терять вес.

Очень часто от одержимого шёл запах серы, ассоциировавшийся с огненной обителью дьявола.

Голос тоже может меняться до неузнаваемости – становится глухим, ворчащим, идущим как будто из утробы.

Больной устаёт от жизни и часто стремится покончить жизнь самоубийством, что является одним из самых страшных грехов.

Больной легко впадает в ярость и не может контролировать себя.

Очень часто человек может считать себя животным, рычать, кусаться и даже набрасываться на других людей.

Иногда больные перемещаются по воздуху.

Довольно часто встречаются описания одержимости и в других религиозных трактатах. Один такой случай описан в «Молоте ведьм»:

«Во времена папы Пия II перед поступлением на должность инквизитора с одним из инквизиторов, пишущих эту книгу, произошёл следующий случай: некий чех из города Дахова привёз своего сына, священника, одержимого злым духом, в Рим для излечения. Один из пишущих эту книгу встретился с ними обоими за трапезой в гостинице. Во время трапезы, разговаривая с соседями, отец часто вздыхал и выражал своё желание, чтобы Бог помог ему добиться успеха в излечении сына. Полный сострадания к отцу, я начал допытываться о причине поездки и его печали. На это отец отвечал, говоря через голову своего сына, сидевшего между мною и им: «Ах, мой сын одержим. Я привёз его сюда для излечения, невзирая на все затруднения и издержки». Я спросил тогда, где же этот сын, отец указал мне на моего соседа по столу. Я внимательно посмотрел на него. Он чинно и скромно вкушал пищу и быстро отвечал на все вопросы. Я начал сомневаться и выразил мнение, что он совсем не одержим, но страдает последствиями какой-либо болезни. Тогда сын сам рассказал о своей болезни и о том, как и когда он стал одержимым: «Некая женщина, некая ведьма, – начал он, – навела на меня эту порчу. Когда я как-то стал её бранить за её возражения по поводу церковных распорядков и обошёлся с ней слишком резко, так как она была очень упряма, она мне ответила, что я через несколько дней увижу, что со мною станет. Бес, вселившийся в меня, говорит, что ведьма положила какой-то околдованный предмет под неким деревом и что пока этот предмет не будет удалён, я не смогу оправиться. Но бес не хочет указать этого дерева». Я не отнёсся бы с доверием к его словам, если бы у меня не было опыта. Я его спросил, при каких обстоятельствах наступает одержимость. Он ответил: «Я лишаюсь способности здраво мыслить лишь тогда, когда я начинаю думать о божественных вещах или посещаю святые места. Бес, вселившийся в меня, сказал мне, что он никоим образом не допустит меня проповедовать народу, так как мои проповеди бесу очень не нравятся». Его отец утверждал, что он был хорошим проповедником. Будучи инквизитором, я решил сопровождать его в течение пятнадцати дней и больше по всем святым местам, чтобы узнать болезнь подробнее. Когда мы посетили церковь Святой девственницы Пракседии, где находится часть мраморной колонны, к которой был привязан Спаситель во время бичевания, и то место, на котором был распят апостол Пётр, то, при произнесении там церковных заклинаний, бес испускал ужасные крики и уверял, что он выйдет, но упорно продолжал оставаться. Одержимый оставался образованным, скромным священником, когда его не подвергали экзорцизмам. Одержимость в нём можно было наблюдать и тогда, когда он проходил мимо церкви и преклонял колени для приветствия славнейшей Девы. В этот миг дьявол высовывал свой язык изо рта одержимого и на вопрос, поставленный больному, не может ли он от этого воздержаться, он отвечал: «Я никак не могу противиться этому. Бес владеет всеми моими членами и органами – горлом, языком и грудью, чтобы говорить и кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня говорит. Но я не могу ему сопротивляться. И чем благоговейнее прислушиваюсь я к проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык».

В церкви Святого Петра имеется одна колонна, доставленная туда из храма Соломона. Чудодейственная сила этой колонны давала неоднократно исцеления от одержимости, так как Христос во время проповеди в храме Соломона опирался на неё. Я хотел испытать, не удастся ли помочь больному там, но и это не помогло. Неисповедимые пути Господни указали другой путь исцеления. Несмотря на то, что одержимый пробыл весь день и всю ночь привязанным к указанной колонне, злой дух ни за что не хотел его покинуть. На следующий день, после прочтения разных экзорцизмов в присутствии столпившегося народа, нечистый был спрошен, на какую часть колонны облокотился Христос. В ответ на это он ухватился зубами за неё и, завывая, воскликнул: «Здесь стоял он! Здесь стоял он!» Но выходить из больного он упорно отказывался. На вопрос, почему он отказывается, им был дан ответ: «Из-за ломбардов». Спрошенный о причине этого заявления, он ответил по-итальянски: «Все делают так и так», причём он назвал отвратительнейший порок распутства. После этого священник спросил меня: «Отче, что обозначают те итальянские слова, которые бес только что произнёс моим ртом?» Когда я ему дал объяснение, он сказал: «Слова я слышал, но не мог их понять». Как потом оказалось, этот вид одержимости мог быть излечен только постом и молитвою, согласно словам Спасителя в Евангелии: «Этот вид бесов не чем иным не изгонится, кроме как постом и молитвою». Один епископ святой жизни, который был изгнан турками из своей епархии, избавил его, Божьей милостью, от недуга и отпустил его радостным на родину, после того как провёл с ним всю четыредесятницу на воде и на хлебе, в посте и молитве»[78].

При этом Церковь считала, что для одержимости должны быть определённые причины. В уже цитировавшемся выше «Молоте ведьм» они определяются следующим образом:

«Рассмотрим пять оснований попущения Богом одержимости, а именно:

1) большая личная заслуга;

2) чужой лёгкий проступок;

3) личный простительный проступок;

4) чужой тяжкий грех;

5) личный большой проступок.

Эти же основания служат причинами одержимости с помощью ведьм.

Не будет бесполезным привести примеры из Писания и из происшествий прошедшего времени – ведь новое находит свою опору в старом. Относительно первого вида говорится в «Диалогах» Севера, знаменитейшего ученика святого Мартина. Там мы читаем об одном священнике набожнейшего образа жизни, который обладал даром изгнания бесов в такой степени, что они спасались бегством не только от его слова, но и от его писем и телодвижений. В миру он обладал большой известностью и стал искушаем тщеславием. Хотя он и оказывал этому пороку мужественное сопротивление, однако он всё же просил Бога для достижения большего смирения вселить в него на пять месяцев беса, что и случилось. Его надо было тотчас же связать и пользоваться всеми теми средствами, которые употреблялись против одержимых. По истечении пяти месяцев он освободился как от демона, так и от тщеславия.

Ни в коем случае нельзя представить, чтобы по указанному основанию кто-либо через околдование ведьмой стал бы одержим нечистым духом. Нигде мы не читали, чтобы подобное когда-либо происходило. Однако пути Господа неисповедимы.

Что касается второго вида одержимости, из-за чужих мелких проступков, то у Григория Великого имеется пример из жизни святого аввы Елевферия, простого скромного человека. Однажды он остановился переночевать вблизи женского монастыря. В его келью поместили без его ведома маленького мальчика, которого каждую ночь беспокоил бес. После ночи, проведённой в келье святого, демон покинул мальчика. Когда указанный авва узнал об этом, то поместил мальчика в свой монастырь. Некоторое время спустя авва сказал своей братии, неумеренно радуясь освобождению мальчика от злого духа: «Чёрт только подшутил над сёстрами того монастыря, около которого жил мальчик. Он вряд ли был одержимым». Когда авва отправился на богослужение, то он заметил, что указанный мальчик не пришёл. Мальчика снова стал мучить бес. Лишь слезами и молитвою аввы и братии удалось в тот же день вновь изгнать нечистого из ребёнка.

Если невинный становится одержимым вследствие лёгкого чужого проступка, то нет ничего удивительного в том, что и из-за собственного простительного или из-за чужого тяжкого греха люди становятся одержимыми бесами по наущению ведьм.

Относительно одержимости, возникшей из-за своей собственной вины, нам сообщает Кассиан («Собеседование аввы Серена», 1) следующее: «Авва Моисей, единственный и не сравнимый ни с кем муж, был наказан за свою резкую речь, произнесённую им в пустыне в споре против аввы Макария. В него вселился свирепый бес, под влиянием которого одержимый клал себе в рот человеческие испражнения. Надо думать, что это наказание Бог потому наложил на авву Моисея, чтобы в нём не осталось и следа греха. Это явствует из его чудесного исцеления. Непрестанной молитвой в смирении, которую творил Макарий, он скоро был освобождён от беса». Подобное сообщается также Григорием Великим в его первом «Диалоге», где он говорит об одной монахине, поевшей салату, предварительно не перекрестившись, и ставшей поэтому одержимой, но излеченной святым отцом Эквицием.

Относительно четвёртого вида одержимости, а именно насланной за чужой тяжкий грех, святой Григорий Великий повествует там же следующее: однажды святой епископ Фортунат изгнал беса из больного. Изгнанный бес этот начал затем ходить по улицам города в образе паломника и кричать: «О, святой муж, о, епископ Фортунат! Смотрите, меня, паломника, он выгнал из странноприимного дома, и я не знаю, куда голову преклонить». Один человек, сидевший за столом с женой и сыном, пригласил паломника разделить с ним трапезу. Когда он спросил о причине изгнания и услышал всякую ложь, возводимую на епископа, он радовался оклеветанию святого человека. Тогда чёрт вселился в сына этого злого отца, бросил его на горящие угли и изгнал его душу. Лишь тогда понял бедный отец, кого он пригласил к себе за стол.

Что касается пятого вида одержимости, то мы черпаем данные из Священного Писания и из житий святых. Так, Саул, оказавший Богу неповиновение, стал одержимым (1 Цар. 15)»[79].

Исцеление одержимых производится путём молитв и заклинаний. Процедура заклинания сопровождается целым рядом приёмов, она была торжественно введена в ритуал Церковью.

Церковь различала изгнание духов и изгнание демонов (demonic exorcism ). В случае изгнания духов экзорцист (изгоняющий) беседует с духом, подчинившим себе человека, и просит его оставить жертву. А в случае овладения одержимым демоном (дьяволом) изгоняющий прямо приказывает ему уйти из тела больного, отправиться в ад во имя Иисуса Христа, то есть собственно изгоняет его. Как бы ни был могуществен дьявол, он всё-таки должен рано или поздно подчиниться воле Бога. Экзорцист также призывает себе на помощь всех святых, и в особенности – Деву Марию и архангела Михаила[80], давнишнего противника Сатаны.

Слово «экзорцизм» произошло от греческого «exousia» – «клятва» и означает «приведение к присяге», «заклинание». «Приведение к присяге не стоит понимать буквально, ибо в данном случае не Сатану приводят к присяге, а призывают высшие силы заставить дьявола действовать против его воли.

Во время процедуры изгнания духов происходят самые ужасные вещи – Сатана сопротивляется и отвечает на попытки экзорциста насилием. Поэтому в комнате, где проходит процедура, бьётся и ломается мебель, помещение захлёстывают волны горячего и холодного воздуха, а жертва может ужасно кричать. Иногда экзорцист, проводящий ритуал изгнания, может даже позволить себе избить одержимого, чтобы таким образом заставить дьявола выйти из тела несчастного.

Вот как описал экзорциста профессор-иезуит Малаки Мартин (Malachi Martin ) в своей книге «Заложник дьявола» (1976):

«Обычно он активно участвует в делах церковного прихода. Реже он является учёным, занимаясь преподавательской деятельностью и научными изысканиями. Чаще всего он уже давно посвящён в духовный сан. Если можно говорить о среднем возрасте экзорциста, то это примерно 50 – 65 лет. Здоровье и крепкое физическое состояние не являются важной характеристикой для экзорциста. Также не особенно важны для него развитые интеллектуальные способности. Не имеют значения учёные степени (даже в области психологии и философии) и уровень собственной культуры…

Несмотря на то, что существует много исключений из правила, наиболее распространённые критерии для избрания экзорциста – его личное поведение, моральные убеждения, твёрдость веры, что не требует жизненной искушённости. Но эти качества должны быть естественной чертой характера избранника»[81].

При этом всегда оставалась опасность, что экзорцист может оказаться в роли жертвы. Всё зависело от силы его веры и личного мужества. Иногда изгнание дьявола занимало несколько дней, а то и недель и даже месяцев. Всё это время изгоняющий демонов должен был быть крепок в вере и не поддаваться на всяческие дьявольские искушения, не обращать внимания на насмешки и издёвки коварного искусителя, которому прекрасно известны все самые тайные грехи его противника.

Иногда случалось, что экзорцисту не только не удавалось изгнать Сатану, но и сам он становился его жертвой, особенно если испытывал чувство вины за некий проступок.

Теперь опишем саму процедуру проведения изгнания дьявола. Местом ритуала чаще всего избиралась спальня больного. Поскольку бесы имеют обыкновение бросаться вещами и швыряться мебелью, то все тяжёлые предметы из комнаты удалялись. Также предпочитали убирать и другие предметы интерьера, чтобы у дьявола не было ничего «под рукой». В помещении оставались в результате лишь кровать и столик с распятием, молитвенником, свечой и сосудом со святой водой. Дверные проёмы и окна завешивались, но ни в коем случае не закрывались ставни и двери, потому что в комнату должен был поступать свежий воздух.

Если обряд проводил священник, то он облачался в белый стихарь[82] и пурпурную епитрахиль[83]. Обычно при совершении обряда экзорцист пользовался помощью ассистентов, в роли которых чаще всего выступали молодые священники, сами готовящиеся стать экзорцистами. Ведь при проведении ритуала изгоняющий демонов может ослабеть или даже погибнуть. И тогда ему на помощь обязан прийти ассистент, а иногда именно на его долю выпадает обязанность изгнать врага человеческого из тела одержимого.

Хотя изгнание демонов присутствует практически во всех религиях, официальный ритуал имеет только католическая церковь. Он описан в специальном трактате «Rituale romanum» (1614). Лишь в середине XX века, в 1952 году, в этот официальный документ были внесены небольшие поправки.

Дьявола заклинают на латыни и на родном языке священника, призывают нечистого духа удалиться в ад. Формул заклинаний было очень много. Вот одна из них: «Изыди, злой дух, полный кривды и беззакония; изыди, исчадие лжи, изгнанник из среды ангелов, изыди, змея, супостат хитрости и бунта; изыди, изгнанник рая, недостойный милости Божией; изыди, сын тьмы и вечного подземного огня; изыди, хищный волк, полный невежества; изыди, чёрный демон; изьди дух ереси, исчадие ада, приговорённый к вечному огню; изыди, негодное животное, худшее из всех существующих; изыди, вор и хищник, полный сладострастия и стяжания; изыди, дикий кабан и злой дух, приговорённый к вечному мучению; изыди, грязный обольститель и пьяница; изыди, корень всех зол и преступлений; изыди, изверг рода человеческого; изыди, злой насмешник, полный лживости и возмущения; изыди, враг правды и жизни; изыди, источник несчастий и раздоров; изыди, бешеная собака, подлая змея, дьявольская ящерица; изыди, ядовитый скорпион, дракон, полный злых козней; изыди, лакей Сатаны, привратник ада; изыди, козёл, страж свиней и вшей; изыди, заражённое страшилище, чёрная ворона, рогатая гадина; изыди, лжец коварный, поганый, зачумлённый…»

Другое заклинание, более короткое, было таково: «О, ты, душегубец окаянный, дьявол, несчастный дух, искуситель, лжец, еретик, пьяница, безумец! Заклинаю тебя, именем Господа нашего, выйти немедленно из этого человеческого тела; скройся в пучинах морей или исчезни в бесплодных деревьях или в пустынных местах, где нет ни одной христианской души, куда ни один человек не может вступить, и там пусть уничтожит тебя небесный огонь. Изыди, проклятый змий, ступай, спеши и, оставляя это Божие создание, не делай ему вреда, ни ему, никому другому, провались в преисподню ада и оставайся там до дня Страшного суда».

Все ритуалы изгнания дьявола проходят несколько стадий. Теологи выделяют следующие «этапы пути»:

1. Присутствие демона, когда изгоняющий и его помощник чувствуют, что в одержимом действительно находится бес.

2. Этап притворства, когда дьявольское отродье понимает, что его сейчас будут изгонять, и начинает притворяться, пытаясь ничем не выказать своего присутствия в теле жертвы. Поскольку демон предпочитает находиться в теле живого человека, а не в аду, то он затихает и старается «замаскироваться». Тут экзорцисту очень важно так или иначе заставить демона выдать себя и сказать, как именно зовут вселившуюся в тело больного сущность.

3. После этого наступает фаза ярости – кульминация обряда, когда бес в буквальном смысле слова «бесится», являя своё истинное лицо. Он пребывает в смятении и ярости, пытается сбить изгоняющих его с толка, ужасно ругается и выкрикивает страшные оскорбления и ругательства. По комнате разливается зловоние, иногда явственно чувствуется запах серы. Часто раздаются громкие шумы и грохот. Демон начинает говорить о себе в первом лице, а о жертве – в третьем и тем самым окончательно и бесповоротно выдаёт себя.

4. На следующей стадии в комнате непрерывно звучат ужасные голоса, причиняющие людям нестерпимые страдания. Экзорцист должен игнорировать их, что совсем непросто.

5. Следующим этапом становится столкновение демона с Божественней, высшей, силой. Голоса постепенно затихают, а затем совсем смолкают, но начинается страшная физическая и нравственная борьба демона с противостоящими ему людьми, облечёнными высшей властью.

6. Заключительным этапом ритуала становится изгнание демона, когда жертва освобождается от его присутствия. Очень часто, после того как дьявол покидает человека, жертва ничего не помнит о том времени, когда была одержима. Однако иногда человек помнит, как много ему пришлось пережить и претерпеть.

Порой дьявол уходит из тела человека, соприкоснувшись тем или иным образом со святыми реликвиями.

«Феноменологически область применения и действие реликвий не отличаются от применения и действия магических предметов в языческих культурах, – пишет Ю. Е. Арнаутова. – Реликвии были необходимы в суде для того, чтобы выиграть дело, они предохраняли или спасали от разбойников, пожара и стихийных бедствий, воины носили реликвии под шлемом или подшивали к одежде, чтобы уберечься от ран, заключали в рукоятке меча, чтобы обеспечить себе победу в поединке. Как всё это напоминает сюжеты из скандинавских саг об особых, заговорённых рубашках, от которых отскакивает оружие противника, о мечах, всегда приносящих своему владельцу победу! Заключённые в специальные капсулы или мешочки реликвии святых – клочки савана или одежды, земля с могил или пыль с надгробий подвешивались на шею или привязывались, подобно языческим амулетам – hgaturae, hgamentae – к поясу, к руке, к ноге. Карл Великий носил на шее как талисман сосудик из горного хрусталя с заключёнными туда волосами Девы Марии.

Целительная сила реликвий, как считалось, передаётся даже при визуальном, а больше – при телесном контакте (магический закон контакта!). Это превалирование чувственного, телесного было существеннейшей чертой в почитании реликвий. Верующие всегда стремились к непосредственному контакту со святыми мощами – прикоснуться, поцеловать, потереть ими больное место.

С другой стороны, прикосновение или даже приближение реликвий способно исцелять и без предварительной просьбы и даже вопреки желанию страждущего. Напомню едва ли не хрестоматийную легенду о хромом, который жил своим убожеством, собирая большую милостыню. Когда же до него дошёл слух о приближении к тому диоцезу, где он скитался, процессии с мощами великого чудотворца, этот калека пустился в бегство, чтобы избежать исцеления. Однако он не успел дойти до границы диоцеза, и, к его великому огорчению, исцеление свершилось, лишив его таким образом средств к пропитанию. Эту историю можно рассматривать как замечательный пример «магического» отношения к реликвиям, которое предполагает их «автоматическое» действие, по своему «механизму» подобное тому, какое приписывалось прежде, например, амулету из зуба или кусочка гроба. Впрочем, и зубы, и кусочки гроба, точнее, каменная крошка, соскобленная с саркофагов или со стен крипты, как уже говорилось выше, продолжали оставаться популярными средствами защиты своих владельцев от болезней и иных жизненных невзгод. Изменилась только мотивация их действенности, она стала объясняться Божественной благодатью (gratia Dei ), которой располагают реликвии»[84].

А в «Молоте ведьм» читаем:

«Мы уже доказали, что демоны, вследствие околдования, могут субстанционально обитать в человеке. Это происходит не из-за собственных преступлений одержимых, но вследствие их больших заслуг, или вследствие лёгких и тяжёлых чужих проступков, или вследствие чужих позорных поступков. В зависимости от этих проступков меняется и вид одержимости. Об этом повествует Нидер в своём «Муравейнике». Выше, при описании одержимости одного чешского священника, были указаны соответствующие средства врачевания. Но имеется ещё три средства, а именно: 1) причащение; 2) паломничество по святым местам или предстательство праведников; 3) снятие отлучения.

Кассиан в первом из своих «Собеседований» утверждает, что употребление святого причащения в защиту от козней демонов никогда не воспрещалось. Скорее наоборот, наши предки советовали прибегать к нему по возможности ежедневно. Это служит для защиты тела и души. Принятое святое причащение обращает в бегство всякого духа, стремящегося обитать в теле человека. Таким способом был излечен от бесов авва Андроник. Таково мнение Кассиана.

Апостол говорит: «Да исследует человек самого себя и затем лишь вкусит от того хлеба» (т.е. причастия). Как же можно одержимым, лишённым способности пользоваться своим разумом, давать святое причащение? Ответ даётся святым Фомой (III, вопр. 80). Он советует различать людей с помрачённым разумом по следующим признакам: 1) люди с несильным разумом; их можно причащать; 2) люди, от рождения лишённые разума; им причащение давать не надо; 3) люди со слабыми признаками разума, у которых не исчезло благоговение к таинству; они достойны причаститься на смертном одре, если нет основания опасаться, что их вырвет или что они станут выплёвывать Тело Господне. Поэтому в каноне XXVI, вопр. 6 говорится: «Если больной захочет раскаяться, но при появлении священника потеряет дар слова или впадёт в беспамятство, надлежит за него свидетельствовать тем, которые слышали его слова. И если думают, что он стоит пред самой смертью, то пусть он будет примирён руковозложением, а евхаристия пусть будет вложена ему в уста». В «Комментариях к сентенциям Петра Ломбардского» (IV, 9) святой Фома, однако, советует не причащать одержимых, если есть уверенность в том, что они мучимы бесом за какое-либо своё преступление. Пётр Палуданус прибавляет в своих «Комментариях», что в этих случаях таких больных надобно считать за отлучённых, преданных Сатане.

Относительно излечения одержимых с помощью предстательства праведников или с помощью усердной молитвы много говорят жития святых. Ведь заслуги святых мучеников, исповедников и девственниц требуют того, чтобы злые духи были побеждены молитвою и предстательством святых, пребывающих в лоне Отца. Также и молитвы праведных людей на земле ведут к исцелению одержимых. Об этом говорит Кассиан в вышеуказанном «Собеседовании».

Что касается снятия с одержимого отлучения, то надо сказать, что оно не общепринято и может применяться лишь в том случае, когда есть уверенность в том, что одержимость произошла вследствие церковного отлучения.

Святой Фома (Комментарии. IV, 8) учит, что принятие в члены Церкви ведёт к преумножению благодати, укрепляет в добродетели и защищает от врага, тогда как отлучение лишает благодати и защиты и предоставляет больше власти демону над человеком. В первоначальной церкви отлучённый был телесно мучим бесом. Отлучение служит не к проклятию, а к улучшению. Ведь Церковь обладает властью принять отлучённого обратно в свою среду и вырвать его из когтей дьявола, когда она этого захочет. Таково мнение Фомы.

Если экзорцист примет отлучённого в лоно Церкви, то это не является неуместным. Нидер даёт понять, что экзорцист не должен переоценивать своих сил и остерегаться примешивать к этому возвышенному делу остроту или шутку или употреблять при этом суеверные или похожие на колдовство ритуалы.

Что касается переоценки экзорцистом своих сил, то Григорий Великий в своих «Диалогах» рассказывает следующее: одна женщина, по настоянию своего мужа, должна была согласиться на половое соитие с ним во время заутрени при освящении церкви Святого Севастьяна. Сознавая греховность участвования вслед за тем в церковной процессии, она всё же к ней примкнула. Тогда в неё вошёл злой дух, и она начала бесноваться на улице. Увидев это, священник, желая ей помочь, взял с престола покрывало и осенил её им. Тотчас же демон вошёл и в него, и он тоже стал бесноваться, доказав этим, что и он согрешил. Таково сообщение Григория.

Что остроты при экзорцизмах недопустимы, об этом сообщает Нидер следующее. В Кёльнской епархии священствовал один монах, бывший острым на язык и отличавшийся даролм изгнания бесов. При одном таком изгнании сильно теснимый бес просил монаха указать ему, куда он может скрыться, когда он покинет тело больного. На это монах ответил: «Иди в моё отхожее место». Когда же он ночью захотел опростать свой желудок, бес столь сильно начал мучить его возле отхожего места, что он с трудом спас свою жизнь.

Надо особенно остерегаться того, чтобы ставшие одержимыми через посредство ведьм не ставились под надзор ведьм же. Повествуя дальше о вышеупомянутой женщине, начавшей бесноваться во время церковного хода, Григорий Великий сообщает следующее: «Когда её близкие передали её на излечение ведьмам и те повели её к реке, окунули в воду и стали творить наговор, то миллион бесов вторгся в неё, тогда как ведь лишь один подлежал изгнанию. Посему родственники отвели её к святому епископу Фортунату, который полностью её излечил ежедневными молитвами и постом». Экзорцист, пользующийся при исполнении своих обязанностей травами, должен следить за тем, чтобы они были освящены. Вообще же применение при экзорцизмах музыкальных мелодий, трав и других средств не является предосудительным. В книге Товита (VI) приводится пример того, что сердцем и печенью рыбы возможно изгонять бесов. Ведь Рафаил сказал Товии: «Если кого мучит демон, то сердцем и печенью должно курить перед таким мужчиною или женщиною, и более этот человек не будет мучиться»»[85].

Первая большая эпидемия была в 1610 (1611?) году в Провансе, в Эксе (Aix-en-Provence ), в монастыре урсулинок.

Это дело было во Франции первым, где обвинение основывалось на показаниях одержимого бесом. До XVII века во Франции показания одержимых считались недействительными, поскольку большинство клириков полагали, что любые слова, произнесённые одержимым дьяволом, исходят не от несчастной жертвы, а от «отца лжи» (Ин. 8:44), и потому не могут служить доказательствами.

В Эксе среди проявлений одержимости у монахинь преобладали сексуальные темы. У двух монахинь стали случаться припадки, которые внушили всем уверенность в том, что они одержимы дьяволом. Из них попытались изгнать дьявола, но безуспешно. Одна из монахинь внезапно призналась, что в ней сидят три дьявола, в том числе Веррин, добрый дьявол, один из демонов воздуха, и Левиафан, злой дьявол, любящий рассуждать и протестовать, и дух нечистых помыслов.

Кроме того, она заявила, что чародей, наславший на неё этих дьяволов, – патер Луи Гофриди, бывший в то время приходским священником в Марселе. Другая монахиня, Магдалина де ля Палю, обезумевшая от страха, созналась также и в том, что Гофриди испортил её своими чарами и наслал на неё целый легион демонов, а именно 6666 «штук». Инквизитор Михаэлис, которому обе монахини были переданы для заклинаний, донёс на чародея Гофриди прованскому парламенту. Несмотря на защиту, которую Гофриди имел в лице марсельского епископа и всего духовенства, он был арестован и предан суду.

Обвинение было основано на показаниях этих двух монахинь и Михаэлиса, наблюдавшего во время заклинания, как дьявол обращался со своими жертвами.

«Во время заклинания, – показывал Михаэлис, – Вельзевул продолжал терзать Магдалину, то с силою бросая её на живот, то опрокидывая на спину; до трёх или четырёх раз он принимался душить её за горло. За обедом демоны продолжали истязать её постоянно, пригибая ей голову к земле, а за ужином они её пытали в течение целого часа, выворачивая ей руки и ноги с такой силой, что у неё кости трещали и все внутренности переворачивались; окончив истязания, они погрузили её в такой глубокий сон, что она казалась мёртвой».

Монахини показали, что Гофриди, хотя делал вид, что не ест мясной пищи, на самом деле наедался до отвала мясом маленьких детей, которых он душил или откапывал из могил. Магдалина также показала, что священник совратил её.

Несчастный Гофриди клялся именем Бога и святых, что все эти обвинения ложны, но ему не верили. Связь между его чародейством и дьяволами, которыми были одержимы монахини, была вполне установлена показаниями монахинь, ибо мы помним, что инквизиция считала доказательством донос и даже простое подозрение.

Гофриди подвергают пытке, чтобы добиться признания; он понимает, что погиб, мужество его покидает, и он сознаётся во всех преступлениях, в которых обвиняется. Он сознался, что дьявол посещал его часто, что он обыкновенно поджидал Сатану у дверей церкви и заразил до тысячи женщин ядовитым дыханием, «дарованным» ему Люцифером. «Признаюсь и в том, – говорил он, – что, когда я желал отправиться на шабаш, я становился у открытого окна, через которое являлся ко мне Люцифер, и вмиг переносился на сборище, где я оставался два, три, а иногда и четыре часа».

На теле Гофриди нашли «печать дьявола» – в трёх местах, куда ему вонзали в тело иглу, и он не чувствовал никакой боли и кровь не текла. После этого его виновность не подлежала сомнению, и 30 апреля 1611 года его сожгли в Эксе, после того как он был отрешён от сана и палачом подведён к главному входу в церковь, где он должен был публично каяться и просить прощения у Бога, короля и правосудия.

Такова официальная «церковная» версия произошедшего. Тем не менее дело Гофриди очень запутанно и крайне противоречиво. Существует несколько точек зрения на эту первую «бесовскую» эпидемию. Одна из версий была изложена выше. Другая связана с самим существованием женских монастырей в Европе того времени.

Историки, располагающие многими документальными свидетельствами современников Гофриди, убедительно доказали, что женские монастыри в Европе часто превращались в серали священников и настоятелей. В монастырях часто воспитывались девочки как из знатных, так и из простых семей. Как правило, многие из них умирали – от тоски и отчаяния. Их поражала жестокая монастырская болезнь, о которой ещё в V веке писали учёные, – тупая скука, уныние в часы после полудня, тихая грусть, переходившая в страшную слабость, или бешеное неистовство. Последнее состояние и было определяющим во время бесовских эпидемий в женских монастырях.

Постепенно строгая система «затвора» в монастырях заменяется более свободной формой существования. К монахиням постоянно приходят посетители – по крайней мере их родственники, а кто знал наверняка, кто чей родственник?

Католическая церковь в это время поражает своим распутством. Например, в 1491 году во французском монастыре Кенуа духовник – единственный мужчина, посещавший монастырь, – смог стать любовником всех монахинь. В испанских же монастырях, конечно не во всех, но в очень многих, считалось, что священник, удостаивая женщину своею любовью, таким образом освящает её и потому грех с ним является священнодействием. Взгляд, очень распространённый и во Франции: в Париже любовниц духовенства обычно называли «освящёнными».

Во Франции, где короли использовали Церковь как инструмент укрепления светской власти за счёт подавления протестантов, крупных феодалов и самоуправления областей, за поведением духовенства присматривал сам монарх. В стране царствовал закон, который «озвучил» король Людовик XIV: «Государство – это я». То же самое можно было сказать и о Церкви. Священники творили самые невообразимые вещи и предавались распутству. Не был исключением и Гофриди.

По мнению историков, именно в роли «всеобщего» любовника он и подвязался в монастыре урсулинок. Кроме того, абсолютно точно установлен факт, что монахиня Магдалина действительно была его любовницей. Гофриди совратил её, когда она была ещё его воспитанницей.

Гофриди вошёл в монастырь в качестве духовника Магдалины, но занялся другим делом. Урсулинки чувствовали его могущество, а поведение безумно влюблённой в него девочки заставило их заключить, что это – могущество дьявола. Всех их охватил страх, а многих и любовь. Воображение разыгралось вовсю, у томящихся от скуки женщин закружились головы. И в результате пятеро или шестеро с плачем и воплем заявили, что ими овладел дьявол.

Особенно усердствовала Луиза, которая, как полагают, была также влюблена в Гофриди и навела на него «поклёп». Вероятно, Луиза действительно была одержима – только не бесом, а ревностью. Кроме того, она почти наверняка была не совсем нормальна.

Автор «Записок о государстве» (известных только по отдельным отрывкам из них, так как остальное весьма благоразумно было уничтожено, как слишком откровенное) – знаменитый отец Иосиф заявляет в своём труде, что ему посчастливилось открыть некую ересь, страшно распространившуюся и захлестнувшую собой бесконечное число духовников и руководителей монастырей. Это – плотская любовь, которой они предавались в женских обителях.

Самое интересное, что всё это открылось слишком поздно. Дело зашло так далеко, что скрыть его стало невозможно. Капуцины клятвенно утверждали, что в одной Пикардии этим безумием мистической любви было охвачено 60 тысяч «наставников». Значит, всё духовенство, все духовники, все руководители монастырей. Надо, конечно, иметь в виду, что в это число входило много светских людей, горевших тоже усердием «спасать» женские души. Один из них – Демаре из Сен-Сорлена – прославил себя впоследствии талантливыми и смело написанными «Духовными утехами».

Чтобы понять, какой неограниченной властью, во много раз большей, чем во все предшествовавшие времена, пользовался руководитель женского монастыря, надо принять во внимание некоторые обстоятельства.

Реформа монастырей, принятая Тридентским собором и устанавливающая более замкнутый образ жизни в них, серьёзно начала проводиться только в царствование Людовика XII. До того на неё очень мало обращали внимания, и монахини принимали у себя весь высший свет и устраивали балы. После реформы лишь один мужчина – руководитель монастыря – являлся в него ежедневно и мог войти в любую келью. Таким образом, реформа эта закрывая двери обители от всего мира, избавляла руководителя от всякого соперничества, давала только ему возможность видеться с глазу на глаз с монахинями и тем усиливала его влияние.

К чему приводило распутство в монастырях? В XVI веке медик Вейер писал, что многих монахинь любовь доводила до бешенства. Он рассказывает о весьма почтенном испанском священнике, который, зайдя случайно в один из женских монастырей в Риме, вышел оттуда сумасшедшим и заявил, что все эти супруги Иисуса принадлежат и ему, священнику, наместнику Иисуса. Он заставлял служить обедни, чтобы Господь даровал ему милость жениться на всём монастыре.

Чувственность стояла далеко не на первом месте у этих женщин. Прежде всего они хотели избавиться от скуки, разнообразить своё существование, отвлечься от монотонной жизни. Даже миряне, при всём разнообразии их жизненного уклада, старались добиться, чтобы исповедники разрешали им грех непостоянства. И духовенство сдалось. В обществе основным принципом стал принцип терпимости, а высшим правилом света провозглашалось следующее: «Ни за что не наказывать и надо всем смеяться».

Господствующий дух терпимости позволял кардиналу Тенсену открыто быть мужем своей сестры. Терпимость позволяла монастырскому начальству обладать монахинями, а тем открыто заявлять о беременности и самым законным образом регистрировать рождение детей. Глава каноников де Пиньян из Прованса открыто жил с монахинями своего края. У него их было шестнадцать. Монастырское ведомство в один год получило от монахинь 16 заявлений о беременности. Такая гласность имела лишь один плюс: преступление монастырей – детоубийство – стало совершаться реже. Монахини де Пиньяна отдавали младенцев на воспитание крестьянам, которые усыновляли их и воспитывали вместе со своими детьми. Ещё и в XIX веке немалое число крестьян считалось отпрысками благородного духовенства Прованса.

Но вернёмся к эпидемиям.

Два годя спустя, в 1613 году, одержимость охватила соседний монастырь в городке Лилле. Три монахини обвинили сестру Мари де Се в том, что она наслала на них злые чары. Самое примечательное, что во время дознания от сестры Мари были получены показания, очень похожие на признания сестры Магдалины из Экса. Она дала подробные описания шабашей ведьм: якобы по понедельникам и вторникам ведьму спаривались с чертями, по четвергам предавались греху содомии, по субботам занимались скотоложеством, по средам и пятницам пели гимны дьяволу. Так их жизнь была расписана по дням, за исключением субботы, когда по «расписанию» был свободный день.

Не менее известным стало дело о луденских ведьмах. Эта эпидемия разразилась в 1631 году в монастыре урсулинок в Лудене (Лудуне).

Процесс против священника Грандье – почти «близнец» инквизиторского суда над Гофриди. Та же драма, основанная на показаниях истеричных монахинь, обвиняющих священника в том, что он их околдовал. Та же процедура изгнания и заклинаний бесов и суда над несчастным духовником одержимых. Особенно известным в наши дни этот процесс стал во многом благодаря книге американского писателя Олдоса Хаксли «Луденские бесы» (1952).

По одной из версий, выдвигаемых историками, молодой священник Грандье, прибывший из Бордо в провинциальный Луден, был просвещён, любезен, обладал даром хорошо писать и ещё лучше говорить. В короткое время он перессорил весь городок, причём женщины были за него, почти все мужчины – против. Он становится заносчивым, несносным, старается поразить всех своим великолепием; отпускает насмешки по адресу кармелитов, говорит с кафедры дерзости против монахов вообще. На его проповеди собираются такие толпы, что можно задохнуться.

Женщины в его полном распоряжении. Необычайно нежна к нему дочь королевского адвоката Мадлен де Бру, а у дочери королевского прокурора, Филиппы Тринкант, от него ребёнок. Именно ради дочери королевского адвоката Грандье пишет трактат, направленной против целибата (обета безбрачия).

В Лудене находился совсем небольшой монастырь Урсулинок, населённый благородными, но отнюдь не богатыми девицами. Сам по себе монастырь был беден, при его основании ему было дано только одно помещение – старая гугенотская школа. Настоятельница, дама из очень знатной и родовитой семьи, горела желанием расширить и обогатить монастырь, сделать его известным. Весьма возможно, что она пригласила бы к себе Грандье, но в обители уже был священник, имевший прочные связи в крае, близкий родственник двух главных чиновников города – каноник Миньон. И вот оба они из признаний исповедующихся монахинь (настоятельница также исповедует их) делают ужасное заключение, что молодые монахини только и мечтают, что о Грандье, только и говорят о нём. По другой версии, именно Миньон, родственник Тринкант, подговорил монахинь дать против Грандье показания.

«Заговорщики» – каноник Миньон и настоятельница, а также ещё двое весьма именитых и обиженных Грандье горожан среди покровительствуемых ими бедняков находят двух человек, которые соглашаются громко заявить, что больше не могут терпеть у себя такого развратного священника, колдуна, дьявола, вольнодумца, который «в церкви становится только на одно колено», насмехается над всеми постановлениями и даёт разрешения в ущерб правам епископа.

Грандье же в ответ отправляется к самому королю, бросается на колени и просит отомстить за нанесённое ему оскорбление. Король готов был стать на его сторону, но нашлись люди, донёсшие королю, что оскорбление – это результат любовных похождений Грандье и ярости обманутых мужей.

Церковным судом в Пуатье Грандье был приговорён к церковному покаянию и изгнанию из Лудена, то есть был обесчещен как священник. Но светский суд, пересмотрев дело, признал Грандье невиновным. За него был также и Сурди, архиепископ Бордо, стоявший выше епископа Пуатье. Благодаря личным связям среди сильных мира сего Грандье в течение года восстанавливает утраченные позиций и вновь получает прежние должности.

Оправданный священник, вместо того чтобы покинуть Луден, решает воспользоваться победой и остаётся в городе. Кроме того, он угрожает своим врагам и требует удовлетворения. Противники его, сами попав в опасное положение, вспоминают дело Гофриди из Экса, в котором дьявол, отец лжи, реабилитированный самым почётным образом, фигурировал в качестве свидетеля, заслуживающего веры как со стороны Церкви, так и со стороны чиновников короля. Отчаявшись в других средствах, они взывают к дьяволу, и тот появляется к их услугам в образе урсулинок.

Луденская история началась с того, что настоятельница и некая вполне послушная ей монахиня начали биться в конвульсиях и бормотать на дьявольском наречии. Другие монахини принялись им подражать.

Надо сказать, что о настоятельнице – Жанне де Анж – мы знаем довольно много из воспоминаний современников. До принятия иноческого сана она именовалась Жанна де Беклиер (Бециер) и была поистине воплощением святой. Но в то же время она отличалась странным нравом и обладала большими амбициями. Богатая и экстравагантная дочь барона, она ушла в монастырь, с одной стороны, будучи истинно верующей, а с другой – в надежде стать матерью-настоятельницей. Однако при виде привлекательного мужчины, каким, судя по всему, был Грандье, она потеряла голову, её стали мучить странные грёзы о святом отце, который являлся к ней во сне в виде сияющего ангела и говорил с ней, как истинный дьявол, соблазнял и склонял к греху. В результате Жанна стала кричать по ночам, бредить во сне и выкрикивать невозможные для монахини вещи.

На Жанну была наложена епитимья и произведена по решению Миньона, её духовника, порка, но Жанна тише не стала. Постепенно инкубы стали овладевать и другими монахинями.

О новой эпидемии заговорили повсюду – даже в Париже при дворе. Французская королева – испанка с сильно развитым воображением и очень благочестивая – прислала в монастырь своего священника, а лорд Монтегю, заядлый папист, – своего верного чиновника, который всё видел, всему поверил и обо всём донёс папе римскому. Таким образом, чудо было признано. Все видели раны одной из монахинь и стигматы на руках настоятельницы – знаки, которыми отметил их дьявол.

Двор поверил, но сам Луден не верил нисколько. Эти дьяволы повторяли утром то, чему учили их накануне вечером. Они не сумели бы сказать ничего, если бы секретные увещеватели, старательно разучивая с ними дневной фарс по ночам, не учили их, как выступать и что говорить перед народом. Такова одна из версий. Во всяком случае, Жанна и одна из монахинь показали, что все насельницы одержимы двумя демонами – Асмодеем и Забулоном, которых наслал на обитель отец Грандье, перебросив через монастырскую стену букет роз.

Крупный чиновник – судья города, выйдя из себя, сам явился взглянуть на фарс и пригрозил, что выведет всех на чистую воду. Таково же было тайное мнение об этих «чудесах» и архиепископа Бордоского, к которому апеллировал Грандье. Им было послано специальное распоряжение относительно монахов-экзорцистов с целью положить конец произволу урсулинок, тем более что епископский хирург, осмотрев девушек, заявил, что не находит их ни одержимыми, ни сумасшедшими, ни больными. Кто же они в таком случае? Несомненно, обманщицы.

Настоятельница монастыря растерялась. Ничего не стоило установить, что её стигматы были нарисованы и подновлялись каждый день. Но она приходилась родственницей королевскому советнику Лобардемону, которому поручили вершить суд над Грандье. Тот ставит в известность кардинала Ришелье, своего хорошего знакомого, что обвиняемый – приятель одного из многочисленных агентов враждебной Ришелье королевы Марии Медичи, что он сделался секретарём своей прихожанки и от её имени пишет подлые памфлеты.

Ришелье, который не мог простить Грандье якобы написанной им в 1618 году клеветнической сатиры, а также памятуя о своей родственнице, сестре Клэр, которая находилась в монастыре, назначает Лобардемона главой комиссии и поручает ему арестовать смутьяна.

Грандье, по приказу Лобардемона, схватили и бросили в Анжерскую тюрьму. Его посадили в темницу в доме одного из его врагов, который приказал заделать камнем все окна, чтобы арестант там скорее задохнулся. Затем стали искать на теле обвиняемого «дьявольские знаки», втыкая в тело иголки и коля его копьём. Однако наблюдатели, такие как доктор Фурно, врач, готовящий Гранте к пыткам, и аптекарь из Пуатье, возражали против заключения инквизиции, в котором говорилось, что ведьмины отметки на теле несчастного найдены, так как сами таких знаков не видели, и утверждали, что их не видел никто. Грандье отвели в церковь, поставили лицом к лицу с девицами, которым Лобардемон вернул дар речи и которые при виде обидчика пришли в неистовство.

На обряды изгнания дьявола, которые проводят капуцин отец Транквилл, францисканец отец Лактанций и иезуит отец Жан Жозеф Сурен, собирается множество людей.

Девушек признают одержимыми, что, без сомнения, способствует увеличению аудитории. Сюда приходят слушать из уст женщин то, чего ни одна никогда не решалась произнести до тех пор.

Помимо обвинений, выдвинутых монахинями против Грандье, о виновности несчастного свидетельствует его любовница, которая живописует о супружеских изменах, кровосмесительных связях, святотатстве и других страшных грехах, не просто совершённых священником, а совершённых с «особым цинизмом», в самых святых местах храма.

Это становилось всё более смешным, как, впрочем, и отвратительным. Даже то немногое, что заставляли несчастных урсулинок зазубривать по-латыни, они коверкали вкривь и вкось. Публика находила, что дьяволы не могли бы выдержать экзамен за четыре класса приходской школы. Инквизиторы, ничуть не смущаясь, заявляли, что если дьяволы и не сильны в латыни, зато превосходно говорят по-ирокезски и на других столь же «известных» языках.

Гнусный фарс с расстояния в 60 миль в Сен-Жермене, Лувре, где находились король и двор, казался страшным, будоражившим нервы, чудом. Двор испытывал восторг и трепет. Ришелье велел заплатить и монахиням, и экзорцистам.

Столь великая милость ещё больше воспламенила всю шайку и сделала её совсем безумной. За сумасшедшими речами последовали бесстыдные поступки. Экзорцисты под предлогом, что монахини очень устали, отправляли их за город прогуляться и сами гуляли с ними. Одна из них забеременела. По крайней мере налицо были все признаки. Но на пятом-шестом месяце всё исчезло, и дьявол, обитавший в ней, заявил, что это он из мести к бедной монахине придал ей вид беременной. В результате отца Грандье заставили изгнать дьявола из монахинь, поскольку именно он являлся очевидной причиной их страданий.

Наконец дело зашло так далеко, что даже несчастные монахини почувствовали, что на продолжение спектакля у них нет сил. Теперь они уже проклинали самих себя. Несмотря на то, что их ожидала ужасная участь, если бы они сказали правду, несмотря на уверенность, что в таком случае им придётся закончить жизнь в подземелье, они всё же заявили в церкви, что это была только игра в дьявола и что Грандье невиновен. Жанна де Анж появилась в храме с петлёй на шее и угрожала повеситься в случае, если она не сможет загладить свои преступления против Грандье и того осудят.

Так монахини погубили себя, но судьи не закрыли дело. Не прекратило его и прошение, посланное от всего города королю. Грандье был приговорён к сожжению (18 августа 1634 года). Ярость его врагов была так велика, что, прежде чем сжечь его, они потребовали ещё раз поискать иголками знаки дьявола на его теле. Один из судей изъявил даже желание, чтобы Грандье вырвали ногти, но хирург отказался сделать это.

Мучители боялись голоса с эшафота, последних слов казнимого. Так как в его бумагах нашли заметку против безбрачия духовенства[86], то люди, объявившие его колдуном, считали его ещё и вольнодумцем. Вспоминали смелые слова мучеников свободной мысли, которые последние бросали в лицо судьям, вспоминали предсмертное слово Джордано Бруно. Грандье старались внушить, что если он будет вести себя благоразумно, то его избавят от огня, предварительно удушив. Слабовольный и развратный священник, любивший своё и чужое тело, обещал молчать. И действительно, он не сказал ничего ни по дороге, ни на эшафоте. Однако даже под страшными пытками он не признал себя виновным.

Когда всё уже было готово к его сожжению, один монах, исповедовавший Грандье, не дожидаясь палача, поджёг костёр. Петля-гаротта, которая была на шее осуждённого, оказалась завязана так, что её невозможно было затянуть, и таким образом Грандье предстояло сгореть заживо. Он успел только воскликнуть: «А, так вы обманули меня!» Тут взметнулись языки пламени, и более нельзя было разобрать ничего, кроме криков.

По другим источникам, Грандье успел, превозмогая дикую боль, сказать отцу Лактанцию, что тот через 30 дней предстанет перед Богом, и священник умер в точно указанный срок. Причём перед смертью он неистово кричал: «Я не виновен в твоей смерти, Грандье!»

Отец Транквилл потерял рассудок и умер через пять лет, а отец Сурен стал одержимым тем же дьяволом, Исаакарумом, которым была одержима и Жанна де Анж. В течение многих лет несчастный священник был очень болен, не мог самостоятельно одеваться, пить и есть, но потом один иезутский священник сумел его излечить.

До наших дней дошло не так много достоверных свидетельств и документов, которые позволили бы однозначно истолковать луденскую «истерию». Некоторые историки утверждают, что настоятельница монастыря урсулинок действительно вообразила, что была одержима бесом, который являлся к ней по ночам в виде недавно умершего священника. Вскоре и все остальные сёстры стали видеть то же. Приступили к заклинанию духов, но во время ритуала спазмы и галлюцинации одержимых ещё более усилились: они ложились на пол, ползали на животе, высовывали язык, который делался совсем чёрным, испускали крики, мяукали, лаяли и бредили. В бреду каждая рассказывала о своём дьяволе, какой он имеет вид, что он делает с ней, что говорит. При этом они произносили богохульства. Некоторые из них впадали в каталептическое состояние и делались сомнамбулами.

Урбан Грандье, по этой версии происшедшего, не был монастырским духовником, но он был известен в обители, так как возбуждал много толков о себе благодаря своему уму, красноречию и красоте. Кроме того, он сделался популярен своей оппозиционностью высшим церковным властям и своим памфлетом, направленным против кардинала Ришелье.

Слухи об одержимых в Лудене распространились по всей Франции. Многие приезжали из Парижа, Марселя, Лилля и других городов, чтобы посмотреть на деяния Сатаны. Брат короля, Гастон Орлеанский, приехал туда специально, чтобы видеть одержимых и присутствовать при процессе изгнания из них дьявола. Во время одного из таких процессов произошёл любопытный случай: отец Сурен, производивший изгнание, сам сделался одержимым и стал вместе с заклинаемыми кататься по полу в конвульсиях и судорогах и заявил, что дьявол Исаакарум проник в него. Граф Орлеанский присутствовал при настоящем спектакле: монахини и настоятельница катались по полу, принимали самые неприличные позы, делали смешные движения, высовывали языки, кружились вокруг церкви и при этом произносили ужасные богохульства. На основании показаний монахинь молва продолжала обвинять во всём этом аббата Грандье, который заключил союз с Асмодеем. Нашли даже письмо к нему, якобы подписанное Асмодеем (оно хранится теперь в Национальной библиотеке в Париже), в котором Асмодей даёт обещание мучить сестёр урсулинок в Лудене.

Ришелье, желая положить конец этому делу, послал в Луден специального эмиссара де Лобардемона, снабдив его неограниченными полномочиями. На другой день по прибытии в Луден Лобардемон приказал арестовать Грандье. Несчастный был брошен в тюрьму, а изгнания и заклинания бесов продолжались. По просьбе Грандье, а также для того, чтобы уличить его на очной ставке с одержимыми, ему разрешили самому производить изгнание. Его привели в церковь, где были собраны все одержимые, и в присутствии огромной толпы, собравшейся по этому экстраординарному случаю, Грандье приступил к изгнанию. Но тут случилось нечто невероятное: одержимые при виде Грандье, произносящего священные слова заклинания, пришли в такой раж, испускали такие ужасные крики, катаясь по полу, прыгая, извергая пену и произнося самые страшные богохульственные слова, что все присутствовавшие пришли в ужас. По распоряжению духовных лиц принесли договор Грандье с дьяволом и торжественно сожгли тут же, в церкви. После этого одержимые вошли в ещё больший раж, окружили бедного Грандье и стали его рвать, кусать, волочить по полу, так что его еле вырвали живым из рук одержимых и отвели в тюрьму.

Через несколько дней собрался суд, и 18 августа 1634 года Грандье был приговорён к сожжению живым, после того, как он был подвергнут самым ужасным пыткам. При чтении рассказа о них одного из присутствовавших волосы становятся дыбом – до того они были бесчеловечны. Чтобы отыскать на его теле «чёртов знак», ему рвали ногти рук и ног, размозжили кости ног так, что из них сочился мозг. Так как ноги были совершенно раздроблены, то его повезли к месту казни на повозке, завёрнутым в солому. По дороге, перед главным входом в церковь, его стащили с повозки и заставили просить прощение у Бога, короля и правосудия. По прибытии на место казни Грандье положили на костёр и ещё раз прочли ему приговор. Площадь была густо запружена толпой народа, собравшегося со всех окрестностей, чтобы присутствовать при казни колдуна Грандье. Несчастный пробовал обратиться к людям с речью. Тогда окружавшие костёр монахи стали бить его руками, палками и распятиями. Наконец один из них схватил факел и зажёг костёр. Медленный огонь охватил тело несчастного Грандье, которое в предсмертных корчах скоро скрылось в густом дыму…

Страшные припадки монахинь, вызванные луденскими дьяволами, не прекращались и после сожжения колдуна Грандье. Урсулинки продолжали бесноваться. Зараза перешла к мирянам города и распространилась далеко по окрестностям Лудена до соседнего города Шинона, где демонические припадки стали появляться у многих дам и девиц. Во всех церквях служились мессы и производились заклинания.

Луденская драма поразила умы; среди населения распространились припадки сумасшествия. В особенности она сильно подействовала на лиц, участвовавших в ней. Отец Сурен и другие заклинатели луденских бесов лишились рассудка, вообразили, что в них поселились дьяволы, и кончили жизнь, как одержимые, в конвульсиях и судорогах.

Якобы узнав о бесчинствах и распутстве монахинь после смерти Грандье, Ришелье, который и «спонсировал» все эти бесчинства, чтобы показать свою власть, прекратил выплаты устроителям этих представлений и утихомирил монастырь. Жанна де Анж, обвинённая отцом Суреном в беспутстве, умерла в 1665 году, как и сам отец Сурен.

Какая из приведённых версий истинная? Этого не знает никто – в истории с луденскими ведьмами, вероятно, точка так никогда и не будет поставлена. Нам же представляется вполне оправданным утверждение о том, что религиозный экстаз и некоторые особенности психики послужили отправным пунктом возникновения таких эпидемий.

Что же касается ведьм, то от них легко было добиться нужных показаний и без пытки. Большинство из них, по мнению исследователей самого феномена истерии одержимости, были полусумасшедшими. Они признавались, что могли превращаться в животных. Так, итальянки частенько обращались в кошек и, проскальзывая в дверь, высасывали, как они заявляли, кровь у маленьких детей. В глухих лесных местностях – в Лотарингии, в горах Юры – женщины часто становились волчицами и, по их словам, пожирали прохожих (даже если там никто никогда не проходил). Их, конечно, сжигали. Девушки признавались, что отдались дьяволу, а между тем оставались девственницами. Сжигали и их.

Казалось, многие сами хотели, чтобы их поскорее сожгли, чувствовали какую-то потребность в этом. Иногда это делалось в припадке безумия и ярости, иногда с отчаяния. Одна англичанка, когда её привели к костру, чтобы сжечь, обращаясь к народу, сказала: «Не вините моих судей! Я сама захотела погубить себя. Родители с ужасом отвернулись от меня, муж отступился. Мне пришлось бы вернуться к жизни совершенно обесчещенной. Я хочу лучше умереть… Я всё налгала».

Историки и психологи писали о том, что эпидемии и одержимость бесами получили такое большое распространение именно по причине целомудренной и благочестивой жизни монахинь. В силу затворнического существования и отказа от земных радостей в психике монахинь не могли не угнездиться святотатство и непристойность. Ищущие духовного совершенства неизбежно подвергаются чудовищным искушениям, ибо сама плоть восстаёт против своего умерщвления. В обычном состоянии человек имеет силы подавлять в себе негативные чувства и мысли, не позволяя им проявляться в словах и действиях. Ослабленные же постом, постоянной молитвой и выполнением других монастырских обязанностей монахини довольно часто утрачивали власть над своими эмоциями. Истерическое поведение заразительно, а потому примеру одной одержимой следуют другие. При массовых сборищах, на которых изгонялись бесы, у одержимых под воздействием ряда причин случались такие истерики, что при поощрении монахов-экзорцистов эти отчитки превращались в грандиозное шоу. Святотатства и непристойности всегда привлекали публику. Верующие впитывали их как губка, а на следующий день посмотреть на захватывающее зрелище приходило ещё больше народа. А жадное любопытство публики всегда стимулирует энтузиазм лицедейства.

Такова природа монастырских эпидемий XVI – XVII веков.

Примечания:

7

Григулевич И. Р. Инквизиция. С. 6.

8

Кордовский халифат – феодальное государство на Пиренейском полуострове со столицей в городе Кордове. Возникло из Кордовского эмирата, основано в 756 году Омейядом Абдаррахманом I, бежавшим в Испанию от преследований Аббасидов. К концу IX века эмират фактически распался на отдельные феодальные владения. Абдаррахман III восстановил политическое единство государства, в 929 году провозгласив себя халифом. Правители Кордовского халифата, так же как и кордовские эмиры, вели почти непрерывные войны с христианскими государствами на севере полуострова. Кордовский халифат, особенно в период наибольшего расцвета (X в.), был одним из самых передовых в экономическом отношении государств в Европе с высокоразвитым сельским крестьянством и ремесленным производством в государственных мастерских, в которых широко применялся труд рабов. Важное место занимали судостроение и горная промышленность. Значительно выросло число городов и увеличилось их население. В Кордовском халифате сложились яркие и своеобразные культура и наука. Учёным Кордовского халифата принадлежит видное место в сохранении традиций античной науки в Европе. Политика веротерпимости, которой придерживались правители Кордовского халифата до начала второго десятилетия XI века, способствовала участию в развитии науки и культуры как мусульман, так и немусульман. В начале XI века в Кордовском халифате наступил период феодальных смут (с 1009 по 1031 год сменилось шесть халифов, ни один из которых не обладал реальной властью). В 1031 году последний халиф Хишам III был свергнут и изгнан из Кордовы. Кордовский халифат распался на множество мелких эмиратов.

76

Хотя демоны бесплотны и, казалось бы, голоса у них быть не должно, тем не менее звуки они издавать могут. Вот как об этом говорится в знаменитом «Молоте ведьм»: «Демоны лишены лёгких и языка, однако они могут иметь искусственные, согласно особенности, тела, а также зубы и губы; поэтому они могут говорить не настоящим образом и не в собственном смысле. Но так как они имеют разум, то, если хотят выразить мысли, издают не голос, но звуки, имеющие известное сходство с голосом, и не так, как у людей, через вдыхание и выдыхание воздуха, но выпускают заключённый в принятом ими теле воздух наружу членораздельно, что доходит до ушей слушающего».

77

При этом обнажение тела или «срамных» участков стало считаться неприличным лишь во времена позднего Средневековья. Само же ритуальное обнажение тела, восходящее, вероятно, к культовым жертвоприношениям, долго сохраняло важное значение в магической практике. Так, обнажённая девочка действует в обряде вызывания дождя, описанном в XI веке Бурхардом Вормсским. По народным поверьям, призраки бессильны против голых людей. Обнажив срамные места, можно спугнуть колдуна, ведьму или чёрта. Людям, которых по ночам мучают кошмары, народная, мудрость рекомендовала, ложась спать, раздеться догола посреди комнаты.

В «Истории франков» Григория Турского есть любопытный сюжет о том, как к епископу города Веле явились посланцы некоего жителя Буржа, который возомнил себя Христом, «шутовски скачущие и пляшущие» обнажёнными, чем немало удивили и возмутили епископа. В глазах епископа, да и самого Григория Турского – людей иной культуры – поведение этих простых людей действительно выглядело крайне непристойным. С другой стороны, никого из церковных авторов не смущает, например, то обстоятельство, что паломники или умерщвляющие свою плоть аскеты ходили босиком, хотя обнажение ног, символизирующее в христианстве смирение и самоуничижение, на деле является реликтом всё той же практики ритуального обнажения тела.

Подробнее см. об этом книгу Е. А Арнаутовой «Колдуны и святые».

78

Шпренгер Я., Ипсисторис Г. Молот ведьм. С. 224 – 225.

79

Шпренгер Я., Инсисторис Г. Молот ведьм. С. 221 – 222.

80

Михаил-архангел, архистратиг – один из семи архангелов Божиих, защитник Христовой церкви и победитель Сатаны, вождь Небесного воинства. Слово «архистратиг» в переводе с греческого языка означает «военачальник». Михаил есть первый служитель Божественной славы, страж, защитник и забрало Божией чести.

81

Цит. по: Гуили Р. Э. Энциклопедия ведьм и колдовства. М., 1998. С. 221.

82

Стихарь – длинная, ровная, с широкими рукавами одежда священнослужителей, которая указывает собой на ангельское служение носящих его, так как в подобных одеждах являлись ангелы, служа Господу во время земной его жизни.

83

Епитрахиль – передник, или орарь, сложенный вдвое и надетый на шею у священника и архиерея. Епитрахиль в переводе с греческого значит «одежда, носимая на шее». Епитрахиль есть знак благодати Божией, излитой на священника и архиерея для совершения таинств и всего их священного служения.

84

Арнаутова Ю. Е. Колдуны и святые. С. 270.

85

Шпренгер Я., Инсисторис Г. Молот ведьм. C. 262 – 264.

86

Для католического духовенства обет безбрачия, так называемый целибат, обязателен. Он был узаконен папой Григорием VII в XI веке, на практике же утвердился в XII веке.