Глава VII. «ЛУЗ» ИЛИ ОБИТЕЛЬ БЕССМЕРТИЯ

Традиции, связанные с "подземным миром", встречаются у многих народов; мы не намереваемся рассматривать их целиком, тем более, что некоторые из них не имеют прямого отношения к нашей теме, однако можно заметить, что культ пещер всегда более или менее тесно связан с понятием «внутреннего» или «срединного» пространства и что с этой точки зрения символика пещеры и символика сердца имеют между собой немало общего.[116] Вполне допустимо, что в Центральной Азии, в Америке, а возможно и где-нибудь еще, существуют вполне реальные пещеры и подземелья, в которых из века в век действуют инициатические центры; однако для нас интересны не сами эти факты, а их символическая подоплека. Позволительно даже думать, что именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытности, обусловили выбор подземелий в качестве местопребывания духовных центров. Сент-Ив, возможно, и мог бы прояснить данную символику, но не сделал этого, отчегo некоторые места его книги принимают прямо-таки фантасмагорический оттенок; что же касается г-на Оссендовского, то он оказался явно не способен возвыситься над буквальным смыслом того, что ему рассказывали.

Среди традиций, на которые мы только что намекнули, особый интерес представляет та, что касается таинственного города Луз.[117] Первоначально это слово служило наименованием местности, где Иаков видел свой вещий сон, после чего нарек ее Вефилем, т. е. "Домом Божиим".[118] Кабалистические источники гласят, что "Ангел смерти" не в силах проникнуть в этот город и не имеет над ним никакой власти; по странному, но весьма замечательному совпадению некоторые из этих источников утверждают, что Луз расположен рядом с горой Алборж, которая у древних иранцев считалась "обителью бессмертия".

У стен Луза, говорится далее, произрастает миндальное дерево (по-еврейски также называемое луз), средь корней которого скрыт подземный ход,[119] ведущий в город, куда не существует иного доступа. Слово луз во всех своих значениях происходит от корня, обозначающего нечто потаенное, скрытое, огражденное, молчаливое, тайное; интересно заметить, что слова, обозначающие в некоторых языках Небо, имели первоначально тот же смысл. Латинское слово coelum обычно сближают с греческим koilon ("полный"), которое также может иметь связь с пещерой, тем более, что Варрон подчеркивает эту связь в выражении а cavo coelum, но следует заметить, что самая древняя и самая, быть может, точная форма этого слова — caelum, весьма близка к глаголу саеlare, «прятать», "скрывать". С другой стороны, имя санскритского божества Варуны происходит от корня «вар», "покрывать" (то же значение имеет корень kal, с которым связан латинский глагол celare, в иной огласовке — caelare и его греческий синоним kalupteih;[120] греческий Уранос — не что иное, как Варуна, поскольку частица уаг легко переходит в ur. Эти слова, стало быть, могут служить обозначением для того, что "покрывает"[121] "прячет",[122] но также и для того, что «сокрыто», причем этот последний смысл двойствен: он прилагается и к сокровенному, сверхчувственному миру, и к тем периодам сокрытия или помрачения традиции, когда она перестает проявляться внешним образом, и "небесный мир" становится тогда "подземным миром".

Можно установить и иные точки соприкосновения города Луз с Небом: Луз называется "голубым городом", а этот цвет, цвет сапфира,[123] является также небесным цветом. В Индии говорится, что голубизна небосвода — это отражение южной грани горы Меру, которая обращена в сторону Джамбу-двипы и состоит из сапфира; легко понять, что речь здесь идет о той же самой цветовой символике. Джамбу-двипа — это не только Индия, как обычно считается, но и вся совокупность земного мира в его современном состоянии; этот мир и в самом деле можно считать расположенным к югу от горы Меру, поскольку сама она идентифицируется с северным полюсом.[124] Семь двипа (слово это буквально значит «остров» или "материк") последовательно возникают в течение определенных циклических периодов, так что каждый из них является земным миром соответствующего периода; их совокупность образует подобие лотоса, сердцевиной которого служит Меру; каждый из этих «лепестков» ориентирован на одну из семи стран света.[125] Семь граней горы Меру, обращенные ко всем семи двипа, расцвечены соответствующими цветами радуги,[126] синтез их дает белый цвет, повсюду символизирующий верховную духовную власть;[127] белизна и является цветом самой Меру (впоследствии мы увидим, что она известна под названием "Белая гора"), тогда как все остальные цвета представляют собой только его аспекты по отношению к различным двипа. Может показаться, что периоду манифестации каждой двипа соответствует различное положение горы Меру, на самом же деле она неколебима, меняется лишь ориентация земного мира по отношению к ней в зависимости от того или иного периода.

Но вернемся к европейскому слову луз, внимательней рассмотрев различные его значения. В самом распространенном смысле оно значит "миндальная косточка" (а также "миндальное дерево"), или «ядрышко»; а ведь ядро — это по сути своей нечто внутреннее и потаенное, полностью скрытое, откуда недалеко до идеи «недосягаемости», "неуязвимости",[128] которая присутствует и в имени Агартхи. Тем же словом луз обозначается некая неразрушимая телесная частица символически представляемая в виде очень твердой косточки, в которой пребывает душа после смерти до самого воскрешения. Как ядрышко содержит в себе семя, а кость — костный мозг, так частица луз служит вместилищем потенциальных элементов, необходимых для воскрешения человеческого существа; воскрешение это свершается под воздействием "небесной росы", возвращающей к жизни иссохшие кости, на что ясно указывают слова апостола Павла: "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе".[129] Здесь, как и всегда, «слава» соотносится с Шехиной, т. е. с отсветом высшего мира, к которому, как мы видели выше, "небесная роса" имеет самое непосредственное отношение. Будучи нетленным,[130] Луз в человеческом существе играет роль "ядрышка бессмертия", подобно тому, как местность, обозначаемая тем же словом, является "обителью бессмертия": и там, и здесь пресекается власть "Ангела смерти". Луз — это в некотором роде зародыш бессмертного существа,[131] его можно сравнить с куколкой, откуда появляется бабочка,[132] причем сравнение это точнейшим образом передает роль частицы луз при воскрешении.

Считается, что луз расположен в нижней части позвоночного столба; такая локализация могла бы показаться довольно странной, если бы вопрос не прояснился параллелью с некой силой, которая в индусской традиции называется кундалини[133] и соответствует той форме шакти, которая имманентна человеческому существу.[134] Кундалини — это внутренная энергия, изображаемая в виде змеи, свернувшейся клубком в том месте «тонкой» человеческой телесности, которое соответствует нижней части позвоночника; по крайней мере, так обстоит дело с обычными людьми. В ходе занятий хатха-йогой или иными дисциплинами подобного рода, это змея пробуждается, расправляет свои кольца и ползет вверх сквозь систему «колес» (чакра) или «лотосов» {комола), сопоставимых с различнычи нервными сплетениями, стремясь достичь области "третьего глаза", т. е. фронтального ока Шивы. Эта стадия соответствует возврату в "первозданное состояние", когда человек вновь обретает "чувство вечности", и тем самым достигает "потенциального бессмертия". Вплоть до этой фазы мы все еще пребываем в человеческом состоянии, но когда кундалини окончательно достигает венца головы,[135] можно уже говорить о подлинном переходе к высшим состояниям бытия. Подчеркнем напоследок, что локализациия частицы луз в нижней части организма соответствует состоянию отдельного "падшего человека", тогда как для всей совокупности земного человечества она равнозначна перемещению высшего духовного центра в "подземный мир".[136]


Примечания:



1

Литературный журнал. 1992. № 2. С. 237.



11

Судя по сообщениям Николая Рериха, эти летательные аппараты существовали уже в его время: "…мы замечаем, что на большой высоте что-то блестящее движется в направлении от севера к югу…Мы наблюдаем объемистое сфероидальное тело, сверкающее на солнце, ясно видимое cреди синего неба. Оно движется очень быстро". (Рерих И. Ук. соч. С. 190).



12

Hutin S Des mondes souterraines au Roi du Monde. Р., 1976. Р. 294.



13

Некоторые сведения о жизни и творчестве Р. Генона можно найти в моей статье "Рене Генон и философия традицонализма", Вопросы философии. 1991. № 4.



116

Пещера или грот могут символизировать полость сердца как центр человеческого существа, a также внутренность "Мирового яйца".



117

Сведения, приводимые здесь, отчасти почерпнуты из Еврейской энциклопедии (L'Enciclopedie juive. Т. 8. Р. 219).



118

Быт., 28. 19.



119

В традициях некоторых народов Северной Америки также говорится о дереве, с помощью которого люди, жившие первоначально в недрах земли, выбрались на ее поверхность, тогда как некоторые из их собратьев так и остались в подземном мире. Вполне вероятно, что именно этими традициями вдохновлялся Бульвер-Литтон в своем романе "Раса будущего".



120

От того же корня kal происходят и другие латинские слова, например, caligo ("темнота", "помрачение") и, быть может, оссultus ("сокровенный", "потаенный"). Но возможно, что форма саеlarе происходит от корня саеd, имеющего смысл разделения, расчленения (откуда саеdere, «убивать», "умерщвлять"), а также сокрытия. Так или иначе, значения всех этих корней весьма схожи между собой, что могло легко привести к ассимиляции саеlare и сеlаге, даже если эти формы этимологически независимы одна от другой.



121

"Крыша мира", аналогичная "Небесной земле" или "Земле Живых", в традициях Центральной Азии соотносится с "Западным небом", где царит Авалокитешвара. По поводу значения глагола саеlаге можно вспомнить масонское выражение "быть в укрытии": расписанный звездами потолок масонской ложи изображает небесный свод.



122

Вспомним о "покрывале Изиды" у египтян, о "голубом плаще" вселенской Матери в дальневосточной традиции (Дао дэ дзин, гл. 6); если с этой точки зрения взглянуть на видимое небо, то можно говорить об астрономической символике, «скрывающей» или «раскрывающей» вечные истины.



123

Сапфир играет важную роль в библейской символике; в частности, он нередко фигурирует в видениях пророков.



124

Север по-санскритски — Уттара, т. е. "самая возвышенная область", юг-Дакшина, область, расположенная справа (если наблюдатель стоит лицом к востоку). Уттараяна — это восходящий путь Солнца к северу, начинающийся в точке зимнего солнцестояния и завершающийся летним солнцестоянием; дакшиньяна — это нисходящий путь Солнца к югу, начинающийся летним солнцестоянием и завершающийся зимним.



125

В индийской символике (сохранившейся в буддийской легенде о "семи шагах Будды") семью сторонами света считаются четыре основные направления пространства, зенит, надир и центральная точка между ними. Изображение этих семи сторон составляет трехмерный крест (шесть попарно противоположных лучей, исходящих из единого центра). Равным образом, в кабалистической символике «Святой», или "Внутренний, дворец" располагается в центральной точке шестилучевого креста, образующей вместе с ними септенер. Эти шесть направлений в пространстве иногда уподобляются шести символическим "дням творения", тогда как Саббат, "седьмой день", можно считать возвращением к Первоначалу, т. е. к центру.



126

На самом деле существует всего шесть цветов, дополняющих друг друга и соответствующих шести указанным выше направлениям; седьмой, цвет — это сама белизна, аналогичная их средокрестию.



127




128

Вот почему миндальное дерево считается символом Девы Марии.



129

I послание к коринфянам, 15, 42-3. В этих словах содержится прямая отсылка на известный закон аналогии: "То, что внизу, подобно тому, что наверху, но в обратном смысле". (Генон ссылается на анонимный алхимический текст "Изумрудная скрижаль" — Прим. перев.)



130

По-санскритски слово акшара значит «неразделимый», а также «неразрушаемый», "нетленный"; так называется каждый отдельный слог, первоэлемент и «зародыш» языка, но чаще всего это обозначение прилагается к моносиллабе «Ом», которая содержит в себе все три Веды.



131

В несколько иной форме понятие о "зародыше бессмертного существа" встречается и в других традициях, в частности, в даосизме. Аналог этого «зародыша» в макрокосмическом плане — "Мировое яйцо", содержащее в себе начатки будущего цикла.



132

Символика психеи в Древней Греции во многом основана именно на этом сходстве.



133

Слово кундали (в женском роде — кундалини) обозначает нечто, свернувшееся в кольцо или спираль; эта форма символизирует эмбриональное, «неразвитое» состояние.



134

В этом смысле обиталищем шакти может также считаться полость сердца; мы уже говорили о соответствии между индусской шакти и еврейской шехиной.



135

Это Брахма-рандра или отверстие Брахмы, точка соприкосновения шушумны или "коронарной артерии" с "солнечным лучом".



136

Все вышеизложенное непосредственно соотносится с реальным смыслом известной герметической формулы: "Посети недра земли, где обрящешь истинное лекарство — тайный камень"; в абревиатуре — Vitriolum. "Философский камень" в то же время является "истинным лекарством", "эликсиром долголетия", то есть не чем иным, как "напитком бессмертия". В тексте алхимической формулы «inferiora» иногда заменяется на «interiora», но это не меняет ее основного смысла, имеющего явное отношение к "подземному миру".









Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх